RAZZA E EGO

Nel suo recente lavoro “L’utopia degli istinti ”, Richard Swartzbaugh considera la razza come uno sviluppo dell’egoismo. Ritiene che l’idea di razza non sia propriamente una questione di classificazione delle differenze biologiche, psicologiche e culturali, ma un fenomeno recente. È, egli sostiene, una reazione alla “impersonalità” generata dalla crescita della tecnica nelle società industriali. Dal momento che la razza bianca è la più sviluppata tecnologicamente di tutte le razze, è tra i suoi membri che è nata la vera consapevolezza razziale. L’origine del “razzismo” si trova nell’egoismo. Lui scrive:

“La modestia è la contraddizione fondamentale nella vita umana e quella che, estesa dalla tecnica e dalle relazioni sociali strettamente tecniche alle relazioni sociali in generale, diventa moralità. L’impulso tecnologico originario si sviluppa direttamente nell’impulso morale, che è la fase terminale dell’alienazione personale di sé.

“La storia della specie umana non è completa, tuttavia, senza la considerazione del suo sviluppo, lentamente all’inizio, dopo con intensità ascendente, una resistenza a questo auto-annullamento, è chiamato ora egoismo.

“L’ego non è limitato all’individuo, ma può possedere interi gruppi, dalla piccola famiglia, il gruppo dell’Io primario, alla tribù e infine alla razza.”

Il concetto di razza di Swartzbaugh è hegeliano e sembra stranamente in contrasto con la sua professione di antropologo. Egli afferma, ad esempio, che “la razza è un passo … nel movimento della natura verso una forma definita” ed è “più che un’alleanza, è una fase del movimento della natura verso l’autocoscienza o l’egoismo perfettamente focalizzato”.

Questo è un metafisico mumbo-jumbo. Non è altro che un’invocazione del “fantasma di Dio” vestito in un nuovo sudario, attribuire a “natura”, che è semplicemente un nome astratto, le potenzialità dell ‘”autocoscienza”. Non esiste un solo frammento di prova che possa essere prodotto a suo favore, né Swartzbaugh tenta di offrire alcunché. La coscienza è una caratteristica solo di alcune specie animali e nella sua forma concettuale, come una consapevolezza formulata della distinzione tra me e non-me, è confinata agli esseri umani.

Swartzbaugh sostiene che è “un errore comune dei filosofi … equiparare l’ego con la persona solitaria … Questo è lontano dalla verità. Dove l’ego passa da una vita umana a quella successiva, crea necessariamente nel processo il gruppo dell’ego primario, la famiglia genitoriale o il nucleo… ma più di questo, dove provocato … l’ego può uscire dai confini dell’originale famiglia per formare un gruppo di ego più grande … la razza. “

Swartzbaugh non mostra come avvenga questa misteriosa migrazione del mio particolare ego da una vita all’altra. Tuttavia, molto prima che la ricerca moderna stabilisse l’unicità biochimica degli individui, James L. Walker dispose in modo efficace la convinzione che si possa trasmettere il proprio ego alla propria progenie. In “La filosofia dell’Egoismo”scrive:

“Gli uomini lusingano se stessi nel poter perpetuarsi e non solo per la razza; un semplice errore, perché se concediamo la metà dell’effetto a ciascun genitore, il risultato è che la prole di A è metà A; il suo nipote è un quarto di A; il suo pronipote è l’ottavo di A; la successiva generazione è un_sedicesimo di A, e quindi (alla fine) i propri discendenti non avranno niente in comune con esso e di nessuno degli individui della propria razza. “

Questo è considerare la questione solo a livello biologico! La mente sbigottisce quando si considera come “l’Io Stirneriano” (Swartzbaugh afferma di essere stato pesantemente influenzato da Stirner), il “chi” di me, possa essere “passato nel” chi “di un altro, perché ciò che è unicamente mio non può essere trasferito a qualcun altro. Quando morirò morirò.

Non nego che esistono differenze razziali, né che l’essere della razza caucasica sia una delle mie caratteristiche. Questi sono fatti che devono essere presi in considerazione se voglio vedere le cose chiaramente. Il culto etno-masochista dei cui seguaci chiedono la punizione a causa del colore della loro pelle, o per colpa di presunti misfatti commessi in passato da altri dello stesso ceppo razziale, non è il mio ambiente.

La razza come categoria neo-hegeliana e intenzionale, tuttavia, è una questione diversa. Non accetto la sua esistenza più di quanto io faccia una competizione ad alto livello, con una sorta di anima mistica, o competo come fonte di pseudo-identità per coloro che cercano di ottenere un potere che non è il loro. Liberandomi dall’illusione dell’uguaglianza, non ho intenzione di assumere altre disillusioni al suo posto.

Il peccato dell’egoismo

L’egoismo, la messa in atto dei propri interessi prima di quelli degli altri, è un soggetto guida a denuncia da parte dei predicatori Cristiani, poiché chiunque ascolta le trasmissioni religiose alla radio può testimoniarlo. Ma anche quelli che hanno apparentemente scartato il soprannaturalismo del cristianesimo e di altre religioni tradizionali continuano a rabbrividire all’idea che possa deliberatamente mettermi al centro della mia vita.

Gli umanisti sono prominenti su questo. Pongono così tanto l’accento sull ‘”umano” come un concetto normativo che non sorprende scoprire che sono contrari all’egoismo ed esortano che, come afferma uno dei loro volantini, che si deve vivere “in modo rispettoso e disinteressato”. Ovunque esista un codice morale – e gli umanisti sono, par excellence, moralisti – c’è sempre un ordine che nega del poter beneficiare degli altri. L’egoismo è un peccato e l’altruismo deve avere la precedenza sull’egoismo nelle nostre cause.

Questo atteggiamento è esemplificato nelle opere del noto scrittore umanista, la defunta Margaret Knight. Nel suo libro “Morali senza religione” afferma che “è naturale per noi essere in gran parte egocentrici e ostili verso le persone che ci ostacolano nell’ottenere ciò che vogliamo”, ma è “anche naturale per noi co -operare con altre persone e provare affetto e comprensione per loro. In termini più tecnici, abbiamo sia istinti egoistici che istinti sociali che possono attrarre in modi diversi. “

Notiamo, che essa presume che gli egoisti non possono né provare affetto o comprensione per gli altri, né cooperare con loro. Non dà una ragione valida al perché del suo pensiero, ma si accontenta di far riecheggiare il solito pregiudizio giudaico-cristiano contro l’egoismo.

Ora, se provo affetto o compassione per qualcuno perché mi piace farlo, o se collaboro con gli altri perché vedo in esso un espediente e un modo per portare avanti i miei interessi, come posso essere meno egoista-meno ” egoista “- se io sono ostile a qualcuno che è una minaccia per me, o entrare in conflitto con coloro i cui interessi sono contrari ai miei? Se amo o odio, coopero o entro in conflitto, sto sempre cercando e soddisfacendo me stesso. Sia che mi comporti in un modo o nell’altro, lo faccio per egoismo cosciente.

Knight scrive “l’essenza della moralità umanista è il disinteresse – non lasciare che le nostre rivendicazioni e interessi ci rendano ciechi agli altri”. Perché le mie “pretese e interessi” devono necessariamente accecarmi con le altre persone, questo ancora, non lo dice. Ancora una volta presume che io possa solo favorire i miei interessi a scapito degli interessi altrui. Non solo, ma la sua affermazione porta logicamente alla conclusione che non dovrei avere alcun interesse personale per nessun altro. Secondo l’Oxford Dictionary essere “disinteressati” significa essere “senza interesse; non interessato; indifferente … libero da me stesso. “Quindi, secondo Margaret Knight, sarebbe immorale per me avere un interesse per un altro individuo, in quanto smetterei di essere” disinteressato “e diventerei” egoista “. Sarei colpevole del terribile peccato dell’egoismo! Bene, Max Stirner potrebbe osservare ironicamente che “il duro pugno della moralità tratta la nobile natura dell’egoismo del tutto senza compassione”.

Nel suo successivo libro “Onesto per l’uomo ”, l’egoismo, con il pretesto dell’interesse personale, è soggetto a un simile travisamento.

In questo libro, afferma che “la religione Cristiana è stata guidata attraverso gran parte della sua storia per proclamare … un codice morale che è nella sua essenza completamente egoistico. Ha incoraggiato una pre-occupazione egocentrica con la propria salvezza “.

Questo è un malinteso fondamentale su ciò che credono i cristiani. Il “sé” di cui sono preoccupati non è il sé, che io sono qui e ora, ma un io “redento”, un sé rifatto, trasformato nell’immagine di ciò che essi pensano che io debba essere. L’insegnamento cristiano non è egocentrico, come mostra anche una lettura sommaria del Nuovo Testamento.

È allocentrico come le parole attribuite a Gesù in Luca 9, 23, che mostrano chiaramente: “Se qualcuno vuol venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce ogni giorno e mi segua”. Ecco la quintessenza dell’egoismo – la richiesta di rinnegare se stessi al servizio dell ‘”altro”. Nella loro opposizione all’egoismo, gli umanisti e i cristiani sono uniti. Servire “l’umanità” è altruista quanto servire “Dio”.

Diritti e poteri

I “diritti” sono alquanto in primo piano nel clamore politico attuale. “I diritti delle donne”, i “diritti dei neri”, i “diritti degli omosessuali”, i “diritti sindacali”, i “diritti” di X, Y e Z – tutti hanno gruppi che sbraitano, impegnati e esigenti, nel difendersi o inventarli.

Tuttavia, le basi per questi “diritti” sono raramente enunciati. In effetti, dubito che la stragrande maggioranza di coloro che strillano, reagirebbe con più di uno sguardo vuoto se gli fosse fatta una domanda del genere. C’è un punto di vista, che pochi possono sapere, secondo cui “i diritti” ci sono conferiti dalla “natura” e sono quindi “inalienabili”. I diritti, sembra, sono cose oggettive, e se ci sono alcune persone cattive che non lo riconoscono, che, in effetti, “le calpestano”, questo non altera la loro “essenza”.

Questa credenza nei diritti “naturali” o “inalienabili” non è altro che un atto simile alla vecchia convinzione che la luna fosse fatta di formaggio verde. Un “diritto inalienabile alla vita” non mi salva dall’annegare se non riesco a nuotare. Un “diritto inalienabile alla libertà di parola” non mi salverà dalla prigione di un dittatore o dal plotone di esecuzione se cercherò di esercitarla contro il suo decreto. Tali “diritti” sono delusioni che si sbriciolano al primo contatto con la realtà.

Di fatto, naturalmente, prevale quella “giusta” che ha il maggior potere dietro di essa. Come è stato sinteticamente presentato da Ragnar Redbeard: “L’uomo ha il diritto alla sussistenza”, ha scritto Thomas Paine. “Sì”, ha risposto un lettore osservatore, “ha il diritto di vivere 1000 anni, se possibile.” Non è una questione di diritto, ma di abilità. “

Se non ho la competenza per ottenere o fare qualcosa allora, non importa quanto io possa sbuffare e espirare, non ho il “diritto” di avere o fare quella cosa. Thomas Carlyle una volta osservò che quelli che sono chiamati “i diritti dell’uomo” sono in realtà i “poteri degli uomini”. Com’è giusto riguardo ai “diritti”!

Il lessico di Lucifero

L’uso dell’intelligenza per perforare la presenza è una parte antica dell’armamentario intellettuale dello scetticismo, ma deve essere usato con parsimonia se si vuole mantenere la sua efficacia. Per raccogliere in un volume una serie di definizioni satiriche è, quindi, correre il rischio di produrre qualcosa di una produzione di “colpito e mancato”. Il famoso “Dizionario del diavolo” di Ambrose Bierce probabilmente deve il suo successo per avere abbastanza successi da superare i suoi fallimenti, ma è un lavoro da esaminare brevemente di volta in volta piuttosto che da leggere.

Lo stesso si può dire per il “Lessico di Lucifero” di L.A.Rollin recentemente pubblicato da Loompanics Unlimited. Voci effervescenti come “Razzista: n, Colui che chiama una vanga una vanga …”, o “Oggettivista: n, Una persona con una visione non voluta, che non pone mai alcuna considerazione al di sopra della propria percezione della realtà, che non fa mai violenza al proprio razionale giudizio, e che, di conseguenza, è completamente d’accordo con Ayn Rand su tutto, “in contrasto con esempi piuttosto noiosi di umorismo giovanile come una lunga lista di giochi di parole strazianti sui titoli dei film. Il libro di Rollin, tuttavia, ha abbastanza del primo da dare più che neutralizzare quest’ultimo.

LA NATURA DELL’ONORE

CHE un’indagine sulla natura dell’Onore si risolva, in linea di principio, in una dissertazione sulla natura delle Morali, risulta naturalmente l’intima relazione che esiste tra entrambi. La questione dell’onore è implicata nella questione della morale, di cui è un caso particolare. L’onore è il tentativo di incorporare nella sfera della morale qualcosa del richiamo e la distinzione che appartiene all’Immorale. Le morali sono le modalità di condotta comuni a una comunità in un dato periodo della propria storia: sono costumi puri e semplici, che cambiano come di consueto di tanto in tanto, ma solo in obbedienza agli impulsi che operano attraverso l’intera comunità. Ogni uomo cade nelle abitudini dell’età, nella maggior parte della sua vita attiva.

Anche il meno convenzionale è dominato da esse: in ciò che mangiamo, compriamo, indossiamo, lottiamo, lodiamo, biasimiamo, rifiutiamo e diamo il benvenuto: i membri di una comunità ÷ distinti o insignificanti sono uguali o tendono a fare così. Pertanto, affermare di essere morale è come pretendere di essere un consumatore di acqua; ed essere immorale; un consumatore-anti-acqua. Si consuma l’acqua così spesso e in così tante forme, volontariamente e involontariamente, che è assurdo porre in un negozio, l’atteggiamento mentale di chiaro-e-definitivo per quanto riguarda il suo uso. È utile, se non esaltante, e la condotta morale è identica. Significa un grande risparmio di energie mentali e rende disponibili le esperienze consolidate delle masse, senza le sofferenze di acquisizioni specifiche per lunghi periodi di tempo. Nessuno elogia alquanto la condotta morale: e nessuno, a parte un coglione ubriaco di parole, si placa in una recitazione immorale. Quando un uomo si sente chiamato morale, sa che gli viene accordato quel minimo di lode che quasi suggerisce una colpa. Né si sentirebbe reso più a suo agio sentendosi chiamato immorale. Al contrario.

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La situazione, presumibilmente esistente, è quella dove non si incontrerà né morale né immorale, ed è per rispondere a questa sottile esigenza che nasce “l’onore”. L’onore è un espediente dei moralisti per sfuggire alle conseguenze della moralità: dall’uniformità, dalla monotonia, dalla mediocrità, essendo il nome dato alle stime di azioni condotte nella sfera convenzionale, ma condotto con un tale grado di intensità da costituire una distinzione che è conferito dentro la sfera stessa. La condotta morale è una condotta abituale, è nella sua stessa intenzione è destinata a essere mediocre. È la “solita cosa” e l’onore è conferito quando la “solita cosa” viene eseguita con una tale intensità di energia da sublimare la non-distinzione in una distinzione. Tale condotta intensifica in grado a tal punto che sembra creare una differenza di genere. Abbellisce il normale all’altezza dell’eccezionale e la sua ricompensa è “Onore”. Si potrebbe illustrare tutto questo con l’analogia delle mode dell’abbigliamento. Il capo delle mode è colui che, per definizione, dà grande importanza alla moda: ma per essere distinto nel regno della moda, un capo deve forzare ogni moda prima di ottenere gli onori distintivi nella sua linea d’abbigliamento. E come capo della moda è ordinariamente alla moda, così l ‘”uomo d’onore” è morale in maniera ordinaria. L’abbigliamento comporta una buona dose di pensiero e nessun piccolo inconveniente per evitare di essere abbastanza alla moda. I vestiti alla moda devono essere acquistati perché le merci più facili da trovare sono solo quelle di moda. Si cade come vittima di un facile ed acquiescente peso morto dell’ambiente e ci si ritrova nella moda. Ma il superlativamente alla moda deve agire in maniera abbastanza diversa. Molto pensiero, tempo e conforto devono essere sacrificati prima che si possa raggiungere il pinnacolo vertiginoso per il quale si è giudicati un capo e un ornamento della moda. Non si guadagna la reputazione della moda senza fatica e l’esercizio doloroso. Non è neanche onore. In entrambi i casi gli sforzi compiuti dagli acquirenti sono gli equivalenti che sono disposti ad offrire in cambio di ÷ reputazione pubblica e applausi.

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È chiaro perché il pubblico è pronto a negoziare: non solo in cambio della propria buona opinione, dove un’azione intrapresa assiste l’interesse pubblico, ma più di tutto assicura l’abbellimento delle tradizioni più utili. Potrebbe persino riuscire a stabilire un nuovo primato sul miglior modello tradizionale, all’interno della tradizione stessa. Non per niente che in guerra, ad esempio, si scelga la migliore qualità del materiale umano – il più fresco, il più caldo e il più maturo. Questi ultimi sono i più propensi a spendere liberamente per contribuire con nuove decorazioni al rotolare di “splendidi esempi”, e così dare alla vecchia tradizione una nuova prospettiva di vita. La tradizione rinnova la sua giovinezza, se bagnata dal sangue fresco del più giovane e meno controllato. Le vite dell’onore-intossicato, è l’unica tradizione alimentare che prospera davvero: esiste un’alternativa ÷ la sua vita o la loro. Quando la tradizione ha trascinato per lungo tempo il proprio sentiero di lunga data, potrebbe aver iniziato a decadere se non fosse stato per gli esempi decorativi intensificanti dello spirito giovane, liberi di essere sprecati ÷ per l’Onore. Da allora, per Onore, i giovani sono disposti a dedicarsi pienamente al mantenimento della tradizione e poiché la tradizione è la scelta spirituale più popolare del popolo, l’onore per il dispendio è lo scambio evidentemente più adatto del popolo. Così il “Rotolare dell’Onore” pompa e l’orgoglio nazionale si espande e la sicurezza nazionale appare una aspetto più sicuro. Quando il pericolo è passato, le pergamene si affievoliscono e sbiadiscono: forse riceveranno una rimessa a posto di tanto in tanto “per non dimenticare” ÷ quando in realtà hanno dimenticato. Tanto per l’onore dato ai patrioti: anche se ogni altro tipo di onore che la gente mette in vendita ha una storia simile alle spalle: qualcuno ha dimostrato che può essere utile e di conseguenza viene definito un “bravo ragazzo”. “

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È chiaro che l’onore è interamente legato al verdetto esterno: una faccenda compatta interamente di “reputazione”: è una questione di stima: la sua esistenza non dipende in modo definitivo e permanente dalla qualità dell’atto che ha la possibilità di garantirlo. La base su cui poggia e alla quale tutte le sue apparenti idiosincrasie devono essere riferite per essere resa chiara, è l’opinione degli spettatori su come le conseguenze di una azione li influenzeranno nel loro interesse. Confronta, per esempio, l’epiteto “Cosacchi” oggi e “Cosacchi” un anno fa.

L’onore nasce dal popolo, che lo accetta in cambio di favori di segnali resi, principalmente non per il potere e lo spirito. Può essere posto dentro incarichi, coraggio, audacia, sforzo, accuratezza e tutti i poteri di un’anima forte, senza creare una reputazione onorevole, o un’opera onorata. Anzi, al contrario: il lavoro può essere disonorato e disprezzato come potrebbe dimostrare la storia della vita degli avventori, esploratori, scopritori e vincitori, in ogni campo di attività. Le cosiddette norme d’onore; le frasi “senso dell’onore” e “principi d’onore” fanno parte dell’invasione della lingua, da un gergo pseudo-scientifico. Quello che viene chiamato il senso dell’onore è un buon profumo per l’approvazione e la disapprovazione dei vicini. L ‘”uomo d’onore” è colui che non scapperà dal mantenimento della buona opinione degli altri per se stesso. È l’uomo che accorda alle opinioni dei suoi vicini il posto più importante nella stima dei valori: sono la sua prima preoccupazione. Il “senso dell’onore” è una sentinella, che consiglia a un uomo della natura, la condizione esterna: appartiene all’armeria della paura e della cautela piuttosto che a quella di un avventuroso esercizio del potere. Anche se spronerà spesso gli uomini a fare opere di valore distinto, è motivato dalla paura piuttosto che dal coraggio. I fautori dell’onore cercano di porre l’accento sul fatto che un “senso dell’onore” è considerato come la preferenza: come indubbiamente e ovviamente è; ciò di cui non si cura di accrescere, sono i motivi che spingono alla preferenza, o alla natura di quegli aspetti in relazione alle quali viene fatta la preferenza. Un “senso dell’onore” consiglia una preferenza per la “stima” piuttosto che per i rischi di perseguire un interesse egoistico. Questo è il motivo per cui “onore” e “sacrificio di sé” sono sempre messi insieme. In effetti, “onore” e “auto sacrificio” sono auto-indulgenti come un’impresa egoistica, ma non così audaci; rendono un evidente contrasto con l’attività dell’uomo più palesemente egoista, le differenze riguardo alla loro stima del luogo in cui si trovano le fonti del piacere. Entrambi le specie sono alla ricerca della soddisfazione personale, ma l ‘”uomo d’onore” apprende che tali soddisfazioni di cui può essere felice devono essere tutte contrassegnate dall’approvazione del popolo. L’opinione popolare è il setaccio senza filtraggio attraverso il quale nessuna linea di attività è aperta a lui. Che ovviamente limita enormemente la sua sfera di attività. Nove decimi dei modi d’azione suggestivi gli sono proibiti come disonorevoli: sacrilego. È diventato schiavo di un maestro altamente volubile e smemorato. Che sia diventato così, dà misura del suo peso spirituale.

Per quanto riguarda i “principi” del cosiddetto onore, questi variano al variare delle richieste suggerite dai vari bisogni delle persone. “Principio”, naturalmente, è il pompaggio perdonabile dei sostenitori incalliti su cui cade il difficile compito di rendere immutabili e sacri i requisiti estremamente volubili e instabili.

Non ci sono norme d’onore fisse: poiché l’onore è stima, l’unico “principio” stabile su cui basare l’onore è questo: che l’individuo deve a tutti i costi portare avanti la propria condotta in modo tale da essere ben visto, in quel momento, dalla maggioranza di coloro tra i quali vive. L’unico mezzo per arrivare a qualsiasi “norma d’onore” è chiedere “Il pubblico approva”? Se lo fa l’atto è onorevole e onorato. Perché approva? Perché è stato notificato il suo turno, sia per quanto riguarda la sicurezza, il piacere o il profitto.

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La transitorietà dell’onore: le sue qualità soffocanti che permettono al patriota il cui percorso iniziale era “rose”, fino in fondo rose, “nel ritrovarsi” ed uscire da solo sotto la pioggia per morire “, o i veterani della Crimea che zoppicano i loro ultimi giorni in una casa di lavoro, fornisce la salutare illustrazione della verità che un uomo non può mirare a conquistare l’onore rendendosi servitore dell’interesse pubblico e quindi aspettarsi di trovarsi alla fine, non il suo servo ma il suo padrone. Gli uomini che desiderano l’onore pubblico che il pubblico tiene alla sua mercé: e li mantiene in perpetua schiavitù: un respiro può fare o disfare quello che è il loro impulso mobile: la loro reputazione. Il loro comportamento è ciò che piace al pubblico: possono solo sperare di ricevere i suoi benevoli ma intermittenti favori nutrendolo continuamente: e anche allora rimane un insicurezza. Comandare il favore del pubblico e renderlo fedele non è nel ruolo dell’uomo d’onore, ma di quelli delle specie napoleoniche – gli unici che possono portare all’opinione pubblica l’opinione pubblica.

Questi ultimi conquistano il potere di comandare il favore pubblico perché prima hanno sfidato ÷ osato la censura e si sono dimostrati in grado di rinunciarvi e ancora di prosperare. Prima di “arrivare” hanno rischiato ciò che l’uomo d’onore non ha mai osato rischiare ÷ la palese censura del pubblico. Il potere su di esso risale ai giorni in cui non c’era nient’altro che la propria intelligenza e abilità per impedire alla folla di schiacciarli. Quando l’hanno conquistato, l’onore ÷ nell’abbigliamento umile di rispetto ÷ si sono leccati le mani: è stato richiamato all’ordine, come non potrebbe mai essere per l’uomo d’onore, che lo pone come più che un padrone: come Dio. È stata resa proprietà ÷ proprio – in virtù del suo piccolo interesse.

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Il segno dei più grandi piaceri è la chiave per la differenza tra i due atteggiamenti mentali÷l’egoistico e l’onorevole. Un’inchiesta sulla natura del piacere rivelerebbe molto di ciò che attualmente è sconcertante nei modi e nei mali degli uomini. Ai fini della presente indagine, il piacere può essere definito come la sensazione di potere in espansione e dà soddisfazione al desiderio in rapporto diretto con la quantità di espansione che consente. Gli uomini dirigono le loro energie in questo ambito, quando sentono che le loro capacità sono più abili per arrivare a tutto questo. L’estensione in cui ci si può riversare in una cosa: la quantità di sé che una cosa agguanterà e il grado in cui la prenderà: la completezza con cui si può avvolgere su una cosa nella pienezza della propria potenza: queste sono le considerazioni che costituiscono la base del piacere. Che i “piaceri” siano in disonore è semplicemente il giudizio del piacere sui “piaceri”. Il loro discredito deriva dal fatto che essi vengono soddisfatti.

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Il dare è breve e limitato. Se più di uno può esserne coinvolto, maggiore è il piacere: se è nell’amore o nel lavoro, questo è lo stesso. La delusione delle “realizzazioni” è il risultato dell’errore di vedere alla fase sbagliata di un processo di soddisfazione, ovvero, quando è finito invece di quando è in corso. La soddisfazione è un processo non uno stato, che si evolve durante l’esercizio dei mezzi e non dalla “fine”. Goethe ha sottolineato l’errore, quando era così preoccupato per la fine, da dimenticare a proposito di gioire. L’uomo che dipende dall’onore è in questo svantaggio rispetto a colui il cui interesse è nell’azione e non nelle opinioni che lo riguardano. Inoltre, l’insoddisfazione di un interesse comincia a manifestarsi quando diventa chiaro che respingerà parte del proprio potere. Il che spiega perché gli uomini potenti creano interessi napoleonici, cioè, interessi in cui sono loro i padroni e promotori.

L’affermazione che l’onore di un uomo è nella sua stessa capacità uniforme, è una cosa certa “fino a lui”. Questo per conservare il favore della folla se vuole l’onore, e quando c’è l’ha, è perché ha fatto capire alla folla che sta tentando di ottenerlo. Quindi, per le persone forti, l’onore della folla è una cosa da guardare in cagnesco, a meno che non si paghi nulla per questo. Si rendono conto che la folla è esigente: ti ama perché la persuadi che l’energia della tua vita sia dedicata al suo benessere, richiedendo di essere tenuta costantemente al corrente del fatto. E la devozione deve essere portata avanti come la folla desidera e non come desideri. Il patriota desidera “dare” se stesso al paese: certo che lo fa: è la forma più completa di piacere. Ma poi il paese non si preoccupa di questa donazione di sé, di un uomo: l’unica attività in relazione alla quale si è in grado di farlo è quella su cui esercita l’autorità esclusiva. Ciò che il Paese vuole da ogni uomo è proprio ciò che vuole e non ciò che il “patriota” vorrebbe meglio spendere: i suoi poteri. Un paese non concepisce se stesso come il ricettacolo per ricevere tutto ciò che considera al meglio, ma solo per ciò che ritiene migliore per esso. Le sofferenze del disincantato “patriota” e le “realizzazioni” del ‘”uomo d’onore”, dove il suo onore sta nel mantenimento dell’altro, costituiscono ciò che essi sono contenti di concepire come la tragedia del “nobile”, sopraffatto dall’ingratitudine della ” base. “Certamente rappresenta la differenze tra i fatti e le fantasie delle onorate menti. Rappresentano i “giusti” ritorni, perché gli uomini cercano di ottenere una buona opinione con mezzi ovviamente facili, e, in caso di successo, sono assicurati da rientri più rapidi. Non si afferma così che il dispendio del sé di un uomo – tanto quanto gli consentirà di spendere ÷ in favore di una “causa” (cioè, il tipo di interesse che ogni uomo d’onore, all’inizio, pensa di avere, con in mano le redini, solo per scoprire che è scappato con esso), è esso stesso privo di sforzo: solo che è lo sforzo esercitato in condizioni che allevia ogni sforzo di difficoltà. È uno sforzo fatto dove si sentono gli applausi: una musica che comporta una differenza come quella che le tensioni di un gruppo danno alla sofferenza di una lunga marcia: al contrario, agire contro l’opinione pubblica è come calpestare strade solitarie e polverose in caldo e stanchezza . Ma alla fine il mantenimento delle condizioni favorevoli viene pesantemente pagato; esigono una fedeltà costante, e la ricchezza del “sacrificio”, deve sempre essere portata avanti, per apparire uguale al suo equivalente. Alla lunga la differenza è tra il potere di un uomo e quello di un altro uomo, se all’inizio si osa scegliere il metodo più difficile. Non è questione di fatica, né di resistenza: entrambi i “tipi” devono faticare e resistere. Dove si differenziano per quanto riguarda il peso che pongono sulla stima dei loro compagni: in quanto tempo possono aspettarli: come si regolano a minimizzare i poteri della folla, per subirla se la ignorano. Fornisce davvero un altro esempio dell’esercizio di iniziativa e responsabilità che abbiamo visto, creando la differenza tra i datori di lavoro e impiegati in una sfera inferiore.

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C’è stato il tentativo, in una filosofia confusa, di identificare i Napoleoni con gli Eroi: sfruttatori di successo dell’opinione pubblica con i sostenitori non interrogativi dell’opinione pubblica ÷ gli uomini d’onore. È una confusione da ” Corridori da Passatempo” con “Capi delle Cause”, i Padroni del popolo con i Padroni del Popolo. (L’ultimo dovrebbe essere stato il “conduttore” del popolo, ma lasciamo perdere.) La confusione si rende evidente quando si cerca un’espressione in termini di Morale, dove i tipi eterogenei ambiscono a trovare rifugio sotto le spoglie del “Maestro-moralità”. Mentre l’intero successo della delineazione dei Napoleoni – gli uomini senza scrupoli e del ” uomo d’onore “÷ lo scrupoloso, dipende dal riconoscimento della differenza netta tra gli atteggiamenti dei due.

È un errore accreditare il “Grande Senza scrupoli” con il disprezzo per la condotta morale. Credere di disprezzare o ripudiare consapevolmente nella propria vita, a parte il loro più forte interesse, la moralità “schiava” della loro epoca, li accredita con un grado di comprensione più elevato di quello che possiedono. Il sinistro carattere di onniscienza con cui sono investiti dopo un evento è uno spauracchio creato da animosità suscitate prima che il loro successo abbia avuto il tempo di assegnargli un posto accreditato nello schema delle cose.

In tutta sincerità, i senza scrupoli affermerebbero l’aneddoto morale pietosamente come i nostri Clifford e Meyers. Loro “credono” nella moralità e riconoscono pienamente la sua utilità in ogni sfera, a parte la linea di adempimento dei loro stessi passatempi da primo ministro. Vedono l’utilità della condotta morale negli altri in modo così chiaro che se solo il successo potesse essere conseguito in quel modo, essi stessi sarebbero senza dubbio molto morali. È con riluttanza che permettono ai loro cuori di indurirsi contro gli scrupoli morali che bloccherebbero il loro proprio corso da destra. Non commettono l’errore di implorare che la propria condotta possa essere trasformata in un sistema e trasformata in una morale “padrone” o altro.

Sanno che il loro genio consiste nella capacità di cogliere l’eccezionale: quando l’eccezionale si consuma nel solito, per vincere il successo saranno spinti ad abbandonarlo per una nuova eccezione. Succedono solo perché gli altri fanno la morale, ovvero, il solito aspetto mentre agiscono in maniera eccezionale.

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Naturalmente, quindi, l’istinto dei Senza scrupoli richiama ad alta voce quanto gli altri lo fanno contro “l’immoralista”, il cosiddetto. L’immoralista introduce l’elemento di incertezza nelle cose ed è tanto difficile e provante per i Grandi Sfruttatori come una macchina erratica e incalcolabile: è una ostacolo e nemico per l’utilità: la qualità di cui i Senza scrupoli sono in allerta con tutti i loro simili.

In questo modo sorge un sentimento intenso e sincero contro l’immoralista, in tutti gli ambienti, che genera il desiderio comune di liberarsi di esso. La difficoltà del successo senza scrupoli nel sfruttarlo, aggiunto alla paura che suscita nelle persone meno potenti si traduce in un consenso generale di opinione che spiana la strada a quegli enti soprannaturali che i predicatori e gli insegnanti e l’autorità in generale invocano per la sua distruzione e di cui fanno un uso così efficace e artistico. La misura dell’ira della persona ordinaria rinforzata dagli anatemi del Grande, tutti diretti contro la condotta immorale, dà a ciascun individuo una tale salutare nozione di conseguenze che normalmente sono adeguate per mettere il bene immorale sotto un divieto.

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Gli impulsi devono essere forti o l’intelligenza debole prima di provare un passo indietro rispetto al percorso abituale. Queste divagazioni si verificano principalmente nella parte superiore e inferiore della competenza spirituale con l’insolitamente forte e insolitamente debole. Il disprezzo per l’incapacità rafforzato da un senso di indignato agio mescola il tono di discredito riservato a quello meschino immorale: mentre, la paura che esalta tanto più perché non osa disprezzare, è riservata all’egoisticamente immorale, gli altri sono ancora incancreniti dal successo di questo segno. Quando il loro necessario ÷ sé riluttante ÷ l’immoralità ha sfruttato la moralità della folla fino al successo, è in grado di comandare il rispetto di coloro al cui onore non si è mai piegata per corteggiarli.

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Possono quindi fondare una nuova moda se lo desiderano: i fondatori di religioni e imperi. Di solito si accontentano di usare le cesoie sul tessuto morale, lasciando nel complesso le vecchie usanze in maniera maggiore di quelle che erano prima.

L’atteggiamento dei Senza scrupoli diventa più chiaro fermandosi a considerare il significato di Scrupoloso. Essere scrupolosi significa essere inquieti, dubbiosi, esitanti: etimologicamente, uno scrupolo è una pietra tagliente e affilata: una persona scrupolosa è colui che cammina cautamente su un sentiero reso frastagliato da considerazioni innumerevoli di dubbio, paura e preoccupazione. I senza scrupoli sono così tenui che la loro sostanza spirituale non offre un corpo abbastanza resistente per la considerazione delle conseguenze, e per prenderne possesso, come nel caso dei deboli: o così duro e robusto che presenta una durezza di superficie che è più che in grado di sconfiggere il percorso frastagliato. Ora l’effetto di un forte interesse è sempre quello di indurire la superficie del contatto per tutte le considerazioni estranee a se stesso (confrontare questa guerra) che gradualmente diventa immune alla paura e alla difficoltà. I forti interessi annullano tutte le considerazioni e tutte le paure, ma non sulla causa, dove sminuiscono l’effetto delle paure e delle difficoltà su altre persone i cui interessi sono deboli. Fare ciò significherebbe negare la propria superiorità: di conseguenza gli “scrupoli”, le paure, sono riconosciuti e applauditi ad alta voce poiché è attraverso la loro influenza a tutto tondo che colui che è libero da loro è abilitato a fare progressi in confronto a essi. In realtà, troppa conoscenza dei motivi tende ad allontanarsi dal successo nell’azione: o piuttosto tende a modificare il tipo di successo perseguito.

Il gioco dell’intelligenza crea una commedia che sorpassa di interesse il gioco di acquisizione più comune; quello materiale. Un filosofo superlativamente grande è dotato di un divertimento moderato per un passatempo da maestro semplicemente guardando il buffone dell’uomo cieco che lo spettacolo delle cose rende. Continuando a chiedere ulteriori acquisizioni di conoscenza dei motivi piuttosto che l’acquisizione di beni, lascerà spesso che la lotta per il potere attraverso le cose scivoli. Inoltre, troppa conoscenza tende a far parlare troppo. Quindi; la popolarità della “modestia” tra le persone “mondane”. Parlare troppo ÷ per dire troppo ÷ è un male per certi tipi di azioni riuscite. Dà troppo lontano. Analizzando il caso di un avversario, ad esempio, gettando la storia della sua debolezza contro di lui, sta davvero combattendo la sua causa per lui. Sta mettendo la propria intelligenza al suo servizio, e di questo, nonostante la testa di porco, probabilmente trarrà profitto in una certa misura. Inoltre un uomo con l’aspetto a corto di coraggio illimitato è ostacolato vedendo le proprie motivazioni distribuite troppo chiaramente. In breve, i Napoleoni non sono creati dal loro percorso di immoralità consciamente adottato: ma da una forza concentrata di interesse che consente loro di scavalcare le usanze profonde in un’area limitata di attività, mentre allo stesso tempo sono in grado di fare affidamento su una corrispondente incapacità della maggior parte dei loro simili a fare qualcosa, salvo prudentemente ÷ scrupolosamente ÷ in ciò.

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L’ampia differenza nella natura del “successo” che presenzia i due tipi ÷ l’Onorevole e il Napoleonico ÷ avrebbe potuto aspettarsi di salvare i filosofi dall’errore di confondere i due, e tentare di bloccare un cosiddetto Maestro-moralità particolarmente applicabile a entrambi. L’incapacità a farlo è probabilmente dovuta a una timidezza ipnotizzante che sembra superare coloro che filosofano sulla morale, e il cui risultato principale è quello di indurli a ignorare il significato della morale, ovvero, personalizzarlo. Sono, senza dubbio, i più inclini a farlo a causa del fatto che l’identificazione della morale con la consuetudine sembra privare il loro oggetto del suo enorme potere: l’osservanza della virtù e la violenza del suo potere. Ma qualunque sia la causa della loro ovvia malintesa natura della morale, una delle conseguenze primarie è stata quella di investire i diversi tipi di successo che si accumulano nell’Onorevole e nell’Egoismo con una confusione sconcertante. Le persone non sono in grado di comprendere il motivo per cui le “ricompense” apparentemente “vanno tutte male” e tendono a attribuire questo a qualche perversione intrinseca nello schema delle cose: i trucchi di un diavolo per così dire. Comprendi tuttavia la morale e il rapporto tra l’Onorevole e il Napoleonico e la morale e l’intera storia si dipanerà senza problemi. La morale è la base di condotta costante calcolabile che all’Onorevole serve per mantenere questa base in tutta la sua stabilità, ma che, d’altra parte, è l’idea Napoleonica di servire. È la vecchia antitesi di Sfruttato e Sfruttamento: il Bene (per la morale), ma noioso: il Pericoloso (per la morale), ma intelligente. I primi sono contenti di considerare i pezzi effimeri dello Spettacolo, la cui ideazione e ingegnerizzazione frutta il divertimento a quest’ultimo. Gli Onorevoli sono i razzi che volano alti ÷ e vibrano ÷ per l’entusiasta ammirazione della folla. (Il tremolio è una parte importante dello Spettacolo: solo quando sono pronti a dare la vita per la Causa sono davvero gli aspiranti Onorevoli). I Napoleonici trovano il loro brivido più prolungato nell’organizzare l’ostentazione lasciando spegnere i fuochi d’artificio. Gli obiettivi e le capacità del trio ÷ Napoleonico, Onorevole e Massa ÷ lavorano bene insieme: è anche da notare che di solito sono in ottimi rapporti tra loro. Sinistro? No! Non-consapevolezza di sé nelle due parti e semi-consapevolezza nel terzo. Un’insufficienza di intelligenza a tutto tondo, ma la cui inadeguatezza nei diversi gradi costituiscono una luce e un’ombra ad effetto.

IL MITO DELLA MORALITÀ

La morale riguarda l’azione giusta e l’azione sbagliata. Non si può essere separati nel non agire in questo modo. Ho trovato, tuttavia, che i molti che sono desiderosi di elogiare qualcosa come moralmente buono o condannare qualcosa come moralmente cattivo non sono così ansiosi di spiegarlo, perché pensano che questo qualcosa sia moralmente buono o cattivo. In un certo senso, non li biasimo per la loro riluttanza. Forse sospettano che se avessero iniziato a togliere gli involucri di quella che chiamano “moralità” potrebbero scoprire che non c’è niente all’interno – che la moralità è un mito.

C’è anche il problema che coloro che dovrebbero essere esperti in materia concordano raramente su come definirla. Ad esempio, nel “A Dictionary of Philosophy”, pubblicato nel 1976 da Routledge, si afferma che un “principio morale può essere definito come un aspetto che riguarda le cose in nostro potere e per le quali possiamo essere ritenuti responsabili … o un principio morale potrebbe riguardare l’ultimo fine dell’azione umana, ad esempio, lo stato sociale. Altre opinioni sostengono che un principio morale è quello che le persone preferiscono di fatto rispetto ai principi in competizione, oppure che dovrebbero preferire. Altri ancora usano i principi morali se viene applicato un certo tipo di sanzione quando vengono violati. Universabilità è il termine che è stato usato anche per definire il principio morale. “

È un tale guazzabuglio verbale ciò che la maggior parte delle persone ha in mente quando parlano di moralità? Non penso sia così. Ciò che intendono quando dicono che qualcosa è morale è che quel qualcosa dovrebbe essere mosso in un certo modo. Ciò che intendono dire quando dicono qualcosa che è immorale è che non si dovrebbe fare quel qualcosa. Come scrisse il moralista Stuart Smith: “La supremazia della legge morale significa che quella legge non dovrebbe essere infranta, anche se così facendo otteniamo qualcosa che è buono, o se mantenendola dobbiamo anche sopportare cose che sono considerate il male … Non consideriamo un uomo come un osservatore della legge morale che osserva le sue esigenze nei confronti di alcuni dei suoi simili e li trascura verso gli altri. Consideriamo un uomo solo come un osservatore della legge morale che vede la legge come vincolante nei rapporti con tutti gli uomini … Un uomo morale non è un uomo che è morale per coloro che conosce e ama … ma uno che è morale nei confronti di tutti gli uomini, per il bene della legge morale. “

Smith è chiaramente e inequivocabilmente dell’opinione che la moralità consiste nell’obbedienza alla legge morale, che la legge morale è al di sopra di tutte le altre leggi e che si applica a tutti gli esseri umani senza eccezioni. È una siffatta visione, penso, che si trova dietro ciò che la maggior parte della gente intende quando parlano di moralità. Sono consapevole che ci sono moralisti che dissentiranno da una tale visione, etichettandola come estrema o inattuabile, ma a me sembra l’unico atteggiamento coerente che può essere preso da qualcuno che crede nella necessità di un codice morale. Per introdurre delle qualifiche, una tale praticità è introdurre la domanda di convenienza, e l’espediente non è la morale.

La domanda per me, tuttavia, è: perché dovrei essere “morale”? Qual è la giustificazione per chiedere la mia obbedienza a un codice morale?

Fino a poco tempo fa, una delle più comuni di queste giustificazioni era un appello a “Dio” e, in effetti, non è ancora completamente scomparso. Questo dio ci dice cosa è giusto e cosa è sbagliato, quindi gestisce questa convinzione. Comunque, anche supponendo che esista un tale dio, non ho modo di sapere se i comandamenti morali attribuiti a questo dio siano pronunciati da lui, da lei o da essi. Mi viene semplicemente detto che devo obbedire a loro. Se rifiuto di obbedire, allora mi viene detto che questo dio mi punirà. Minacciandomi in tal modo, tuttavia, il moralista cambia la domanda da quella morale a una di convenienza, e alla mia, evitando i dolorosi risultati di non sottopormi a qualcuno o qualcosa più potente di me.

Certo, c’è chi non crede in un dio che è comunque credente nella morale. Questi moralisti cercano una sanzione per i loro codici morali in qualche altra idea fissa: il “bene comune”, una concezione teleologica dell’evoluzione umana, i bisogni di “umanità” o “società”, “diritti naturali”, e così via. Un’analisi critica di questo tipo di giustificazione morale mostra presto che non c’è più dietro ciò che c’è dietro “la volontà di Dio”. Sebbene ad esempio si parli molto del “bene comune”, qualsiasi tentativo di scoprire quale sia esattamente questo “bene” rivelerà che non esiste un tale animale. Tutto ciò che c’è è una molteplicità di opinioni diverse e spesso contrastanti su ciò che questo “bene comune” dovrebbe essere. La libertà di parola è sostenuta da molte persone nel “bene comune”, ma un buon numero di queste negherebbe questa libertà a coloro che sono considerate opinioni “razziste”. Essere liberi di esprimere tali punti di vista, sembra, non rientrare nel “bene comune”. D’altra parte, i cosiddetti razzisti potrebbero sostenere che la libertà di esprimere le proprie opinioni è nel “bene comune”. Il “bene comune”, quindi, non è qualcosa su cui esiste un accordo chiaro e comune. È solo un pezzo di retorica altisonante usato per mascherare gli interessi particolari di coloro che ne fanno uso.

È proprio questo vestirsi di interessi particolari come leggi morali che si celano dietro la moralità. Tutti i codici morali sono le invenzioni degli esseri umani che vogliono ciò che ritengono essere “giusto” per essere accettati da tutti coloro il cui codice è destinato ad essere applicato. Un individuo o un gruppo di individui desidera promuovere i propri interessi e le proprie preferenze. Far conoscere chiaramente questi interessi, dire che io o noi vogliamo che tu ti comporti in questo modo perché ciò servirebbe ai miei o ai nostri interessi, rivelerebbe la domanda per quello che è, che è una richiesta a questo o quello per il beneficio di chi fa la domanda. Voglio promuovere il mio interesse e voglio persuadere altre persone a sostenermi. Se sono sincero su questo, potrei ottenere il sostegno di coloro il cui interesse coincide con il mio, ma questo è tutto. Se, d’altra parte, sostengo che sto parlando in nome di Dio, o dell’Umanità, o nell’interesse della nazione, allora la mia richiesta diventa molto più impressionante. Questo modo di esigere mi procura il vantaggio che chiunque non sia d’accordo con me possa denunciarmi come “malvagio”, poiché mi oppongo al bene morale. Le cazzate sconcertano il cervello ed è certamente vero che nella sfera della moralità l’abilità di usare una tecnica che induce alla colpa in modo efficace è un’arma emotiva inestimabile. Senza simili cazzate, le cosiddette richieste morali perderebbero il loro fascino e sarebbero ridotte a semplici comandi la cui realizzazione dipenderebbe unicamente dal potere di coloro che li costruiscono. Potrebbe essere un bene, fino a quando non sarà arrivata una forza maggiore.

Ci sono alcuni che potrebbero essere d’accordo con gran parte di ciò che ho detto finora sulla base del fatto che si riferisce ad una credenza in un assoluto morale o a un canone morale oggettivo, nessuno dei quali, sosterranno, esiste. La moralità autentica, essi credono, può essere vissuta solo a livello individuale, soggettivo e si basa su ciò che un individuo sente di essere “giusto”. Non guardano né a Dio, né al “bene comune” o alle sue varianti, come le sanzioni, ma al sentimento o l’intuizione.

Il problema per queste persone è che non hanno modo di dimostrare che sono moralmente corretti nel fare tale e quale cosa, e che qualcuno che fa qualcosa di contrario è moralmente sbagliato. Se si trovano di fronte a qualcuno che agisce in un modo che viola il loro sentimento di correttezza morale, ma se qualcuno sostiene, sulla base del suo sentimento, di essere moralmente corretto, cosa possono fare?

Supponiamo che io creda che l’aborto sia moralmente sbagliato, perché ho una forte sensazione che lo sia, e tu credi che l’aborto sia moralmente giusto, perché hai la forte sensazione che lo sia, come può essere risolta la questione? Se ci atteniamo entrambi ai nostri sentimenti conflittuali, allora abbiamo una situazione in cui un diritto morale è in diretta opposizione ad un altro diritto morale e nessun compromesso è possibile poiché si può solo abortire o non abortire, non si può abortire a metà. Accumulo tutte le prove che posso sui pericoli dell’aborto, emetto affermazioni sensazionali sui feti che piangono e invoco vari gradi di indignazione per negare la sacralità della vita. Indico i pericoli di avere figli indesiderati e non amati, il diritto delle donne di controllare il proprio corpo, i rischi fisici e mentali di avere troppi bambini, troppo spesso in circostanze in cui non si può dare una buona vita, e così via e così via. Nessuno di noi convince l’altro. Il risultato è uno stallo morale che può essere infranto solo andando oltre ciò che è “morale” e scoprendo chi è il partito più forte – coloro che si oppongono all’aborto o coloro che lo sostengono.

La morale è quindi un mito, una finzione inventata, come ho detto, per servire interessi particolari. Come mito, tuttavia ha i suoi usi, ed è per questo che non prevedo che, più della religione, scomparirà. Non ho idea se i moralisti confusi verranno sostituiti da amoralisti coerenti, proprio come personalmente mi piacerebbe fosse.

Uno degli usi più popolari del mito morale è quello di aggiungere un contorno al piatto spesso sgradevole della politica. Trasformando anche i più insignificanti inseguimenti politici, in una crociata morale, si può essere certi del sostegno del credulone, del vendicativo e dell’invidioso, oltre che da una pseudo-forza di deboli e vacillanti. Un buon esempio di ciò è stata la diabolica morale dell’ex primo ministro Margaret Thatcher. Avere letto e sentito ciò che i suoi avversari politici hanno avuto da dire sul suo ruolo di persona di ineguagliabile malvagità, è aver gettato un netto sollievo in ciò che ho detto sulla moralità che viene usata come mantello per coprire interessi particolari. Se si crede che sotto il suo dominio il paese sia passato dalla gloria alla gloria o sia affondato sempre più in profondità in un disastro terribile, da l’esatta chiara misura che non solo essa poteva esserne la responsabile. Nondimeno, anche coloro che sostengono che gli individui non hanno valore e che le forze “sociali” o “economiche” determinano tutto, non esita a rimproverarla come una specie di regina dei demoni. Era davvero sorprendente come la semplice menzione del suo nome fosse sufficiente per trasformare i materialisti storici in misteriosi isterici! Ma poi, trasformare i conflitti politici in campagne per la salvezza morale e la purezza è spesso una proposta pagante per i politici. Molti milioni sono stati massacrati per la creazione di un nuovo ordine morale o per la difesa di un vecchio ordine. Come disse una volta Benjamin de Casseres, coloro che affermano di amare “l’umanità” sono generalmente macellai sentimentali.

È vero, naturalmente, che coloro che si impegnano in tali crociate non sono sempre dei meri manipolatori cinici della folla credulona. Ci sono indubbiamente quelli che credono sinceramente nella validità dei principi morali che predicano, tuttavia molte delle eccezioni della realtà, li può costringere ad agire in questo modo. Ma sarà interessante vedere quanti di questi moralisti sinceri si cimenteranno con certe applicazioni globali delle loro credenze. Prendiamo ad esempio il tasso di natalità che, secondo un recente rapporto delle Nazioni Unite, sta aumentando a un ritmo enorme in alcune parti del mondo: solo questo decennio vedrà l’aggiunta di un altro miliardo alla popolazione mondiale. Se questo tasso di aumento continua, verrà un tempo in cui tutta l’ingegnosità degli agronomi sarà esaurita e la quantità di cibo disponibile diminuirà drasticamente in relazione alla quantità di cibo necessaria. Le esigenze in espansione si troveranno a galla in risorse finite. Supponiamo che tra coloro che dovranno decidere chi deve vivere e chi deve morire, c’è chi crede fermamente nel “diritto alla vita”, cioè che ogni essere umano, per il semplice atto di essere nato, ha quindi il diritto morale a tutto ciò che è necessario per assicurare la loro vita e il loro benessere. Come si confronteranno le scelte che dovranno essere fatte? Avranno solo due alternative: abbandonare il principio morale o rimanere paralizzati dall’incapacità di applicarlo. In ogni caso, la loro particolare posizione morale sarà esposta per la falsità che è. L’uso del mito morale ha chiaramente i suoi limiti. Come tutti i miti, può avere le sue proprietà lenitive e gli inganni utili, ma se preso alla lettera, può essere velenoso.

Dire che qualcosa è moralmente buono o moralmente cattivo si riduce alla fine a nient’altro che qualunque cosa che si afferma, debba o possa essere sia moralmente buona o moralmente cattiva. Ciò che sarà chiamato buono o cattivo dipenderà dalla credenza del moralista che afferma questo. Quando i giudizi morali si scontrano, dietro tutta la pirotecnia verbale, c’è semplicemente un’idea presentata in una testa e un’altra e un’idea diversa presentata in un’altra testa. La passione con cui sono espressi è semplicemente un sintomo del desiderio inafferrabile di provare l’indimostrabile.

Da parte mia, non ho alcuna utilità per il mito della moralità, se non come fonte di divertimento o di dati per uno studio della schiavitù su delle idee fisse. Come ha detto Hajdee Abdee el Yezdee:

Non c’è bene, non c’è male:

questi sono i capricci della volontà mortale;

Quello che procede bene: che io chiamo Bene;

ciò che mi fa male e danneggia mi fa male;

Cambiano con il posto, si spostano con la razza;

e, nello spazio più vero del tempo

Ogni Vice ha indossato la corona di una Virtù;

tutto il Bene era vietato come Peccato e Crimine.

GIUSTO E MORALE

La giustizia e la moralità NON devono essere analizzate: poiché possono essere abbandonate come morti: monumenti dei consunti: testimonianza del lungo successo di un trucco del linguaggio finalmente scoperto e screditato. Ma la giustizia e la moralità abbandonate, restano ancora le parole descrittive della condotta umana che hanno fornito le basi su cui il trucco è stato applicato a tale vantaggio: “giusto e morale”.

Abbiamo già espresso la nostra opinione su entrambi i termini, ma solo nel rispetto di tale significato che hanno quando sono usati con attenzione e delicatezza: usati come si userebbero coloro che consideravano le parole come buoni strumenti da smussare solo sotto il pericolo di confondere lo scopo per cui nascono tutte le parole: l’intercomunicazione del sentimento e della comprensione umana. Li abbiamo trattati con precisione, come potrebbe fare un bravo scrittore con un pubblico di buoni scrittori, ma dal momento che gli scrittori bravi sono pochi e lontani tra di loro, è impossibile riunirli in numeri, e diventa consigliabile – se il pubblico deve essere esteso a tutti – trattarli con quei significati sciolti e rozzi che sono attaccati a loro in vario modo dai curati e dagli altri oratori, dai giornalisti e dagli scrittori di trattati filosofici che portano la schiuma alla superficie della propria retorica confidando abilmente nel loro uso. Quindi, dunque, alla connotazione popolare: per primo “Giusto”.

Il significato della parola “giusto” secondo gli esperti in retorica – ed è questo significato che decide quello che è popolare – è “generoso”, una connotazione abbastanza strana quando si tiene a mente l’ampia distinzione che esiste comunemente tra i due termini. Tuttavia, questo è il significato retorico. Essere “giusto” significa essere “generosi”; vediamo l’opposto – quando un uomo è “generoso”, è solo “giusto”, per l’accorato desiderio di cui è probabile che il significato di una lotta sociale nel prossimo futuro sia raccontato, e pur portando le difficoltà che ogni lotta da, recherà con sé dolore al cuore e risentimenti di cui certamente non ha bisogno.

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Esaminiamo come è stato portata avanti questa caduta di connotazione dal “giusto” al “generoso”. Primo sul preciso significato di “giusto”, che è duplice: secondario e primario, di cui il secondario è l’ovvio e il significato comunemente accettato, mentre il primario è così fondamentale e fondato su motivazioni da essere così profondamente istintive, ma che raramente, viene preso in considerazione e solo molto scarsamente è fornito di classificazioni. Delineeremo innanzitutto l’ovvio significato secondario. In questo senso un essere “giusto”, è quello che realizza una cosa solo con la buona fede, e avendo fatto un affare, lo difende.

Per le occasioni o dai contratti separati, “essere giusti” non ha altro significato. In relazione a questo,”essere giusto”, significa soddisfarsi nella misura in cui la propria impresa è entrata nell’affare. E nello spirito come nella lettera: è una considerazione che spiega la distinzione adatta tra essere “giusto” in senso giuridico ed essere “giusto” per la piena estensione del terreno che il termine copre. La “legge” stessa si sforza di costringere gli uomini ad essere “giusti”, costringendoli con minacce di punizione per adempiere ai termini dei contratti nella misura in cui vi siano prove visibili o udibili per testimoniare quale sia stato il termine del contratto. Questi limiti sono, naturalmente, spesso gli incentivi più potenti offerti durante la formazione di un patto, sono non scritti e semplicemente impliciti.

Molto è lasciato al tacito presupposto – specialmente con i banali e le persone onorevoli: ed è quando tali presupposti hanno avuto il permesso di avere influenza nella realizzazione del patto, solo per essere ignorati in sequenza, che il senso è quello di essere stati trattati ingiustamente. Contro i più deliberati “trucchi di assunzione” la legge stessa tenta di proteggere le proprie vittime naturali. Ma stranamente, dove il senso del trattamento “ingiusto” sembra essere il più importante in circostanze in cui non esiste un trattamento ingiusto, in senso stretto: ma dove, attraverso l’avvento del caso o qualche altro fattore imprevisto, i termini di un contratto originariamente fatto in buona fede, viene migliorato per uno e si è deteriora per l’altro.

Condurre fedelmente non solo i termini scritti ma quelli taciti e assunti del contratto- ma i termini prevedevano il dilemma che si sarebbe dovuto fare diversamente- è considerato “ingiusto” dai sentimentalisti, retorici e salvazionisti. Loro preferiscono applicare il termine “ingiusto”, mentre in realtà significa “ingeneroso”. E da questo punto inizia la caduta. Essi presumono che l’assunzione di un vantaggio implicito in un contratto, sia giunto per caso o addirittura per intuizione superiore, o a quattro zampe, con vantaggi garantiti da una malafede più o meno trasparente rispetto a un accordo.

La parte che si trova dal lato sbagliato del contratto si pone – non nel compito di imparare a contrattare meglio in futuro, o di evitare le occasioni in cui ha la possibilità di essere sfortunato, o in cui non manifesta il talento che ha per avere successo – ma per rimproverare l’altra parte per quanto riguarda la condivisione del bottino. Pensa di chiedere all’altro di essere “giusto”, mentre gli sta chiedendo di essere “generoso”: un atteggiamento comune e abbastanza buono, se piace, ma è errato presumere che stia chiedendo di non essere favorito- ma da trattare “giustamente”.

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Vale la pena soffermarsi su questa tendenza del “inferiore” per chiedere al “generoso” quando viene offerto il “giusto”, poiché da tale atteggiamento seguono molte implicazioni: che è il motivo per cui le persone con spirito, si preoccupano poco dell’estromissione del “giusto” dal “generoso”. Per prima cosa, l’azione di quest’ultimo è incerta, inaffidabile e, peggio di tutto, si prevede che colpisca in entrambi i modi. Colui che è stato trattato generosamente deve, a sua volta, agire generosamente o essere considerato – qualcosa di cui non gli importa di essere-cattivo.

Preferirebbero essere “giusti” perché è opportuno, ed essere “generosi” per capriccio, solo quando vogliono. I programmi solitari, essendo generosi, potrebbero essere disturbati: inoltre, si preoccupano poco della sensazione di essere stati generosamente trattati: sentono che è un investimento o un mecenatismo sottilmente velato, e preferiscono ritagliarsi una carriera indipendentemente da esso.

Accettare favori con obblighi indeterminati è un procedimento fastidioso per uomini capaci. Solo i favori che sono fatti a titolo definitivo, per la soddisfazione personale del soggetto, sono adatti all’accettazione. In breve, essere “generosi” è puramente un affare del gusto individuale, mentre essere “giusto” – in questo senso è secondario soddisfare in modo equo qualunque cosa si intraprenda – è la base di un’esistenza sociale tollerabile.

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C’è, tuttavia, un senso in cui “essere giusti”, colpisce più profondamente di quanto è stato visto in relazione alle occasioni: colpisce così tanto la qualità individuale che diventa una questione di idoneità linguistica se la parola “solo” dovrebbe essere usata in relazione ad esso, specialmente perché ha a che fare con un aspetto del carattere umano che è chiamato – abbastanza erroneamente – “morale”.

I poteri cruciali che danno la configurazione alla qualità di una comunità, e che fissano lo status dei suoi membri, non sono fondamentalmente basati sulle occasioni: lo spirito che permette di concludere le trattative. I poteri cruciali sono indicati, come a gradi, dal risultato di una lotta che arriva sempre dopo la natura di un combattimento. Le lotte sono condotte quasi fino all’esaurimento prima che si arrivi a un tale grado, ed è approssimativamente sui calcoli basati del loro esito, che lo spirito- dove vengono colpite le successive occasioni- prende tono e temperamento. C’è stata questa valutazione preliminare dei valori che hanno deciso cosa è “giusto” in primo grado, prima di arrivare al punto in cui si può essere “giusti” in senso secondario.

La valutazione del proprio valore precede tutte le contrattazioni: quello che per uno è un “giusto” affare, per un altro è assurdo e fantastico, e da contemplare. Ciò che è “giusto” per uno, si basa su ciò che uno “è” e “ha”.

Questa causa – la base dell’accordo – comprende la somma totale dell’intera competenza. Per gonfiarlo con la frode, l’inganno, il travisamento, il rimpallo, la spavalderia, l’errato calcolo “onesto” – tutte queste cose possono essere messe dentro – nel tentativo di confondere il valore esatto. Sono tutti mezzi che cercano di nascondere ciò che è giusto: rendere la valutazione inesatta, non ben bilanciata sul valore preciso delle parti con l’intento di confondere gli altri come i propri debiti. Ora, un individuo è adatto in ciò che può ottenere, se sceglie di disporre questa questione particolare in un test di prova con la forza. È un corollario che arriva dalla propria competenza.

Ora, è uno dei fatti più evidenti della vita, che la “competenza” degli individui sia varia: varia in misura enorme: e segue, quindi, ciò che ogni individuo può, nelle occasioni successive, e “giustamente” richiede (giustamente, cioè, con il dovuto riguardo al potere dell’individuo di sostenere efficacemente la sua richiesta), varia in modo equivalente. Questo è il motivo per cui l’argomento sull’uguaglianza non colpisce mai più in profondità del tono affermato.

Che gli uomini siano “uguali”, è il rivestimento istintivamente ricercato, proprio da quei sentimentalisti che “rivendicano” il gesto generoso perché non amano il “giusto”. Infatti, come è ovvio che la competenza individuale varia enormemente, è altrettanto ovvio che nulla ferisce il temperamento umanitario (cioè retorico salvazionista, uguaglianza-e-diritto) più che un aperto riconoscimento di esso. Il fatto che gli uomini non siano uguali nell’unico senso che conta, cioè nel potere della vita, è lo scheletro dell’umanitario nell’armadio. Non è menzionato da nessuna parte, ma è il segreto universale conosciuto ovunque.

Possiamo forse rendere questo aspetto primario di ciò che è “solo” più chiaro, rivolgendoci a una considerazione della “morale” per un momento, e tornare a mostrare la connessione tra i significati retorici di entrambi. Accuratamente “la morale”, come abbiamo sottolineato prima, è il “tradizionale”, “la consuetudine”. Il fatto che appartenga alla moltitudine e descriva il percorso della moltitudine, spiega perché in essa si sente un così buon odore: spiega perché è la conquista pronta di tutti coloro che cercano di conquistare il favore della massa. Sostenere questa cosa perché è morale è un’adulazione ovvia: significa ” tuo” – quindi “buono”.

Molto probabilmente è “buono” poiché appare come tale per la moltitudine; e dal momento che si aggrappano a questo, mostra un’abitudine affidabile, almeno per loro. I moralisti, tuttavia, non si accontentano di questo resoconto della quantità di merito nel loro appello alla popolazione per l’intercessione sotto l’egida della morale. Si sforzano piuttosto di implicare che la “morale” è lo stesso aspetto di quella forza di spirito che è il nucleo di tutta la competenza personale.

Vale la pena essere abbastanza precisi su cosa sia questa “forza spirituale”, e dal momento che esiste questa parola popolare che viene usata pressoché nella connotazione esatta, tutto questo non dovrebbe essere difficile da intendere. La parola “carattere” (che solo in quanto erroneamente identificata con la “morale” è sinonimo di rimpinzare ) si adopera per la parola “carattere”. Il carattere è l’energia vivente, che varia in forza e differisce in qualità, dove forte, debole o indifferente, è l’ultima competenza individuale, che deve essere presente prima che possa essere diretta verso qualsiasi attività.

Il più delle volte il carattere forte si rivolge a nuovi tipi di attività, lasciando la morale, e il coraggio giustificato dei suoi figli, e riesce a inaugurare una nuova pratica: i personaggi più deboli successivamente porteranno sicuramente avanti la morale, cioè, imiteranno e probabilmente vizieranno per imitazione. Il carattere è il valore – il potere – in un individuo a prescindere da quello che fa, anche se ciò che fa è determinato da ciò che è. Le differenze di carattere non sono differenze di “morale”, “modi”, “abitudini”; sono siffatte differenze che esistono tra una forte corrente magnetica e una debole: o tra un rovo consumato e una quercia: entrambi “buoni” a loro stessi, senza dubbio: ma non hanno bisogno e certamente non ricevono un trattamento identico. Parlare di morale quando comprende il carattere è parlare di atteggiamenti quando in realtà si intendono “valori”.

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Per affermare con forza che “gli uomini sono uguali”, le persone deboli ma gentili scelgono di fissarla leggermente alla richiesta di forza individuale: hanno paura di cercare l’unica ragione per cui alcuni uomini sono ammanettati mentre altri li ammanettano. È poiché non osano manifestare questo fatto, sul quale si basa fondamentalmente il “giusto”, cambiano il loro urlo dal giusto al generoso: e praticano un rimbalzo innocente, ma altamente fuorviante, richiamando la generosa giustizia desiderata. Il rimpallo andrà solo un po avanti- ma non lontano: certamente non abbastanza lontano da apportare molti cambiamenti materiali nelle loro condizioni.

Prendiamo come esempio l’attuale protesta contro il “sistema” salariale (il cosiddetto). Il “sistema” deve essere abolito perché, peraltro, è “immorale” e “ingiusto”. Basta notare che: lo stesso respiro, che afferma che è immorale, va contro gli istinti più profondi degli uomini – dichiara anche che è quasi inestirpabile, che ha funzionato nel tessuto stesso della civilizzazione, tanto che le menti degli uomini sono ipnotizzate da esso – il loro stesso discorso è tutt’uno con esso, e che non possono liberarsi della fraseologia che incarna, ma essendosi scrollato di dosso un asserzione, ne userà un’altra in cui è così profondamente implicato. Vivere una vita stabile, lavorando per i salari di sussistenza, sia che si tratti del vecchio ordine degli schiavi o del nuovo sistema salariale, dimostra che la massa degli uomini si è imposta nel corso della storia con questo livello istintivo. Bene, allora: qualunque sia il modo in cui uno riceve il salario, è certamente una consuetudine: è normale: morale. L’abitudine di essere pagati per il lavoro fatto in termini di salario- tipo di moneta – è quella più inconfondibile, più di ogni altra caratteristica comune all’umanità nel corso dei secoli. Lavorare per un salario è certamente morale, in maniera così straordinaria, che ci sentiremo costretti, uno di questi giorni, a cercare di capirne il motivo. È anche doloroso, ci viene detto. Se è così, lascia che quelli che ne sono feriti ci dicano come. Se è dannoso, è un esempio molto interessante di indubbia “morale”, che è solo “buona” in maniera indiscutibile. Senza dubbio ciò che questi scrittori intendono quando dicono che è immorale è che il guadagno degli stipendi non è compatibile con il carattere di persone forti o di carattere originale.

Il che sembra abbastanza vero, dal momento che il guadagno salariale massificato, ha comportato il lavoro progettato da altri uomini, di cui gli operai hanno scarso o nessun interesse personale; nel complesso, la loro fatica è umile, servile, obbediente, sottomessa, e loro stessi sono aperti a subire insulti e oltraggi.

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Allora perché persistono in esso? C’è chi dice loro che è doloroso: ma ne dovrebbero avere una comprensione migliore. Per quanto riguarda il fatto che la scarpa punge, il miglior giudice è quello che la indossa. Tutto ciò che uno spettatore può dire è che questa “scarpa da salario” è di una forma tale da renderla da tortura a causa di certe muffe. Ma la scarpa da salario sembra adattarsi molto bene ai salariati: richiede una grande dose di persuasione prima che possano essere indotti a dire una parola contro di essa, e anche allora le stesse parole che sembrerebbero rimproverare le restrizioni assomigliano sempre a un logorare continuo. I nomi non contano molto: tolgono quello di “scarpa” e mettono velocemente l’etichetta di “pantofola”.

Questo fatto, sembra essere creato su misura: si adatta al totale della loro effettiva competenza. Certamente padroni e uomini non stanno negoziando nell’oscurità: di tanto in tanto hanno provato la singola forza, e queste attuali relazioni sono così compromesse che hanno avuto un seguito come esito di queste prove. La competenza dei lavoratori dipendenti non può essere elevata se si tiene a mente che sono appena arrivati al punto in cui è possibile negoziare. Arrivano ai padroni come mendicanti: implorando di poter realizzare i loro scopi, le energie, su loro richiesta, vengono comprate per questo scopo.

Sulla base dei propri poteri, non sono nella posizione di fare un affare vantaggioso. Neanche loro. Quando, combinandosi con gli altri come incompetenti, cioè impotenti, come se fossero in grado di dimostrare con successo che i tassi sono in perdita [almeno] così tanto. È spesso concesso dal datore di lavoro perché è più conveniente non contrattare: o perché se lo può permettere: o perché gli piace essere generoso e ha pietà della situazione dei poveri.

Il fatto che i sindacati con un dispositivo chiamato monopolio del lavoro siano riusciti a garantire una certa parvenza di contrattazione ha dato all’unione salariale un senso di accresciuta condizione che rischia di rivelarsi altamente fuorviante: è probabile che confondano una riluttanza a incorrere in questo inconveniente, nel riconoscere la competenza esistente che appartiene solo all’esercizio positivo del potere. I risultati dell’esercizio del monopolio sul lavoro, degli scioperi e di altre tattiche ostruzionistiche sono puramente negativi, e alla lunga si riveleranno poco efficaci. Gli uomini non sono insostituibili: una caratteristica inquietante per coloro che istituirebbero monopoli. Le macchine andranno molto lontano con il lavoro della massa dei lavoratori salariati.

La prova cruciale della competenza non è dove gli uomini possono costringere gli altri a concedersi, ma dove ciascuno ha il potere di creare producendo per se stesso. Il fatto che i datori di lavoro non diano molta importanza alle “pretese” dei sindacati è dimostrato dalla determinazione a non cedere alla questione del lavoro non sindacale. Questi spettacoli “negativi” di potere, in effetti, esibizioni di assenza di potere, non sono persone in grado di portare lunghe borse fino al ginocchio. Se poi, dovessimo riassumere le quote dei salariati in termini di ciò che è principalmente e secondariamente giusto, diventa chiaro che il loro caso ha a che fare con il carattere, piuttosto che con la morale, e troverà la via d’uscita dal cambio del salario – guadagnare quando possono contare su ciò che è giusto e fare a meno del generoso.

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In primo luogo, per quanto riguarda i tipi e le dimensioni dei salari. Nessun uomo onesto può affermare, nel complesso, che questi sono ingiusti: che offendono violando i termini di un accordo. Al contrario, i salariati sono raramente in una posizione sufficientemente forte per fare un affare. Chiedono e ricevono – lavorano con gli stipendi in allegato. Fanno il lavoro che gli viene dato, in modo tollerabile. Prendono i loro stipendi se la preoccupazione paga o perde: nel complesso sperano che “paghi”, poiché con la sola certezza non sarebbero a lungo impiegati, a meno che non ci fosse una prospettiva di profitto dal loro impiego per colui che li impiega. Proprio come sanno che non lavorerebbero, per la certezza dei salari, dovrebbero sapere che un datore di lavoro non li impiegherebbe, per la speranza di profitti in una forma o nell’altra. Se al salariato non piace l’accordo, può sempre andarsene e fare partire una sua azienda. Se affronterà “giustamente” il vero motivo per cui non lo ha già fatto, lascerà che sia perché sente di non avere la competenza dietro di sé – sia nelle abilità che nei possedimenti, o entrambi, per fare partire un azienda, per il profitto di se stesso: altrimenti lo farebbe.

Se in futuro si sentirà mai in grado di farlo, lo farà. Il presente discorso sul “plusvalore” che egli “crea” è alquanto un autoinganno. Non “crea” nulla in senso iniziatico. Fa il lavoro per il quale ha fatto domanda, è pagato, e otterrebbe il licenziamento non facendolo. Non ha pensato ai profitti “creati” quando ha intrapreso il lavoro. Il suo pensiero era quello di ottenere e mantenere il lavoro.

Il suo “diritto” per obbligare qualcun altro a dargli lavoro; il suo “diritto” di fare in modo che qualcun altro si rifiuti di dare lavoro ad altri; il suo “diritto” a una certa quantità di retribuzione; il suo “diritto” al “plusvalore” è un ripensamento scarno. Perché se avesse avuto la “forza”, la “competenza” per coprire l’ampia estensione di questi “diritti”, non sarebbe nella posizione di un mendicante che chiede il favore di un lavoro a un capo: avrebbe imposto di essere esso stesso, il padrone: l’unica cosa che fino ad oggi l’ordinario salariato rifiuta costantemente di essere. Il fatto che abbia iniziato a chiamare la scarpa una scarpetta non attenua in alcun modo l’ostinazione di questo rifiuto.

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Certo, i suoi autoproclamati apologisti hanno una serie di “ragioni”: sarebbe, infatti, strano se i salariati in comune con tutti gli altri, non riuscissero a trovare un’offerta inesauribile per fare ciò che non hanno voglia di fare.

Ma i loro amici intellettuali hanno escogitato questo: basandosi sul presupposto piuttosto discutibile che l’attuale condizione opprimente non sia un indice giusto della loro effettiva competenza, e che la valutazione primaria del loro peso sia “ingiusta”, la tesi è, che il modo in cui possono essere trattati, non è indice che non possano impedire di essere trattati in questo modo: che questa valutazione competitiva è superata e che ora stanno meglio, più di quando gli affari si adattano nella loro attuale posizione subordinata.

E, naturalmente, nel corso del tempo, i valori dei personaggi cambiano costantemente, ma quando sono cambiati in misura notevole ci sarà un combattimento – noi lo chiamiamo una rivoluzione – per valutare nuovi poteri nella misura in cui sono cambiati. Durante una tale lotta esiste uno stato di guerra in cui gli scrupoli che rispettano i termini dei contratti, gli usi comuni ai tempi di pace, il rispetto della proprietà e cose simili, saranno abrogati: mentre i combattenti si impegneranno a condurre la contesa, con tutta la forza, composta da forza armata, intelligenza, astuzia, possedimenti attuali, amici, obblighi passati, fascino e grazia, cose che possono servire per conquistare alleati o disturbare la ferocia dell’attacco.

Quando la campagna è stata combattuta fino all’esaurimento, nella calma che segue emergerà la nuova stima che ognuno deve brandire dalle competenze altrui: una stima che servirà per molti anni a venire. Dopo i termini più intransigenti di ciò che è principalmente “giusto” -essendo stato deciso in un altro ambito- arriverà il periodo dove ciò che è “giusto” nel grado secondario, può ristabilirsi, applicandosi ai termini fissati per il contratto. Così la guerra aperta alla guerra non è nella sua natura contraria alla pace: è un preliminare necessario alla pace.

Gli anni di pace si basano su conclusioni di forza relativa che possono essere raggiunte solo in guerra: conclusioni che affermano ciò che è fondamentalmente “giusto” sia in relazione ai poteri internazionali che a quelli intranazionali. Una classe o una nazione di volta in volta farà franare una lotta in termini primari, e al momento giusto, con gli avversari dentro , considererà stracciati tutti i negoziati contrattuali. Dopo, il problema, di ciò che è stato considerato “principalmente giusto”, sarà riadattato. Questo è esattamente ciò che il termine “riaggiustare” significa, vale a dire, fare una valutazione, fino ad ora accettata, più accuratamente di quello che i poteri hanno fatto. Quindi possiamo affermare la conclusione: in tempi di pace se facciamo affari, è opportuno essere contenti di soddisfare e accontentarsi della loro semplice realizzazione: e non è in alcun modo possibile tentare di colpire gli imprenditori, i datori di lavoro o altri, per avere favori. Ma la guerra ha dichiarato che il negoziato è concluso totalmente, per il momento, e ciò che si può chiedere sta per essere deciso sulla base di argomenti non verbali ma concreti. Ciò che è “giusto” è per il momento in dubbio, ma sarà chiarito dalla menzogna dei combattenti alla fine della campagna. Una classe disgustosa, che non ha l’impronta istintiva, dove tutto questo è l’essenza della situazione, è così poco avanzata sulla via della rivolta, che difficilmente avrà il diritto di sostenere questo tratto distintivo. E nulla di buono – per loro o per gli altri -arriverà. Ci si alza, quando si è in grado di farlo.

L’EMBARGOISMO DELL’ANARCHISMO

Qualunque sia la sua forma, l’anarchismo, il “credo libertario”, è fondamentalmente un brutto sogno che desidera il conflitto politico e cerca la fine dell’intrusione negli interessi individuali e di autoaffermazione nella vita sociale. È una fantasia che, prima o poi, fa appello alla moralità e alla polizia interna della coscienza per reprimere e rinunciare a se stessi “rispettando” gli interessi dell’altro.

Le esortazioni alla moralità, alla coscienza, al diritto e al rispetto nel “credo libertario” tendono a favorire i forti e i potenti sui deboli e gli impotenti, contrariamente alle intenzioni degli anarchici. L’anarchico fa appello alla libertà, alla coscienza e alla moralità come una forma di controllo sociale emarginando i deboli e gli ingenui dalla guerra di ognuno contro tutti.

Il fatto da tenere a mente è che, se uno “dovrebbe” o “non dovrebbe”: le nature forti non lo prendono in considerazione. I potenti permettono al “rispetto per gli interessi altrui” di rimanere l’esclusivo favore dei deboli. La tolleranza che hanno per gli “interessi” degli altri non è “rispetto” ma indifferenza.

L’importanza di promuovere i propri interessi non lascia davvero sufficiente energia per prestare molta attenzione a quelli degli altri. È solo quando gli interessi degli altri si spingono in modo intrusivo attraverso i propri, che l’indifferenza svanisce: perché sono diventati possibili alleati o ostacoli. In questo caso, la fondamentale mancanza di rispetto si definisce rapidamente.

Parte di ciò che consente il dominio o la stratificazione dei ricchi e i poveri, dei potenti e i deboli, è che i ricchi e i potenti sono stati in grado di convincere gli altri a rinunciare a se stessi e ai loro interessi. La storia e la società sono i domini in cui i ricchi e i potenti affermano e soddisfano i loro interessi mentre fanno proselitismo ai poveri e ai deboli riguardo la libertà, i diritti e al rispetto. La storia e la società registrano poco più del “rispetto” dei ricchi e dei potenti per gli interessi dei loro vicini. I ricchi e i potenti riescono perché sono interessati solo all’imposizione dei loro interessi ovunque si concentri il loro capriccio o scopo. “Il loro successo è stato proporzionale alla non-forma dei personaggi con cui hanno avuto immediatamente a che fare”.

Per gli egoisti, il decentramento e il pluralismo della democrazia sono un vantaggio perché la costrizione, l’imposizione di interessi, possono essere esercitati da un numero maggiore di individui. La molteplicità delle leggi non significa l’oppressione dello stato, come Proudhon, Tucker e gli anarchici lamentano; indica invece i canali dettagliati attraverso i quali vengono imposti gli interessi potenzialmente soddisfatti.

È troppo vago dire che la democrazia rappresenta la libertà del popolo: piuttosto si dovrebbe dire che la democrazia rappresenta l’aumento del numero di persone che sono pronte a prendersi delle libertà (cioè persuadere attraverso la violenza personale), con le persone che rifiutano l’assistenza nell’avanzamento degli interessi degli audaci. È l’aumento del numero di coloro che hanno il coraggio e l’ingegno per diventare in modo aperto e inequivocabile i tiranni. Tutti astutamente per istinto lo siamo. Fa parte della tendenza verso l’esplicitezza umana.

In un regime democratico, la libertà “è lo spirito spettrale che i moralisti farebbero portare sempre con sé dai miti nei gilè: interpreta il poliziotto all’interno dell’uomo”. Il “credo libertario” degli anarchici è solo in grado di aiutare a soggiogare i poveri e i deboli, perché quelli che possono governare e dominare comanderanno e regneranno, indipendentemente dalla predicazione dei moralisti. Coloro che non hanno la forza o la volontà di far valere i loro interessi, sposano il “vangelo della libertà” come sostituto del vivere. Coloro che hanno ricchezza e potere lo saranno ancora di più perché agognano a questo. Coloro che hanno meno, avranno ancora meno per lo stesso motivo. Il grido di libertà e il rispetto dei diritti è il “sollevamento della bandiera bianca seguito da un tentativo di rivendicare la vittoria in virtù di esso”.

“Archista” è solo un altro nome per l’individuo. Finché non incontrano la moralità, la chiesa e le dottrine di auto-rinuncia come l’anarchismo, ogni persona intende stabilire, mantenere, proteggere ed estendere la propria vita, l’identità e gli interessi con tutti i mezzi disponibili. Marsden dice che la prima inclinazione degli esseri umani viventi è di affermare la propria vitalità e l’importanza della propria esistenza.

L’interesse è la concettualizzazione dell’affermazione della persona del proprio valore. L’interesse è la rivendicazione, l’affermazione e la lotta per un posto tra una miriade di altre affermazioni, asserzioni e lotte. Anche l’aggressività deve essere interpretata alla luce delle circostanze esistenziali che le persone occupano. La persona che cresce fisicamente o intellettualmente è aggressiva; le forme di vita in crescita sono sempre aggressive e invadenti nello spazio e nelle risorse. La vita garantisce che sia l’aggressione che il conflitto siano inevitabili.

Noi siamo il cibo quotidiano dell’altro. Prendiamo ciò che possiamo ottenere da ciò che vogliamo.

Possiamo essere tenuti fuori dal “territorio” ma non perché abbiamo una compunzione sull’invasione. Dove la linea limite cade viene decisa dal caso, accendendo la volontà, il capriccio e il potere di coloro che sono divorati e divoratori allo stesso tempo. La vita è festa e conflitto: questa è la sua gioia. Il pianto per la pace è la stanchezza di coloro che sono troppo deboli di cuore per vivere.

Il mondo appartiene agli archisti, a coloro che sono disposti ad affermarsi determinando le loro vite, la loro crescita e la loro prosperità. Il mondo sociale è “un fascio di interessi” e un concorso tra coloro che scelgono di spingersi da soli. Inoltre, l’altro valuta la vitalità e la qualità della persona dalla portata e dall’intensità degli interessi che lei o lui asserisce. Più successo ha la persona nel raggiungimento degli obiettivi, più lei o lui è attraente per gli altri; eccitano passioni più forti ed evocano immagini più intense. L’atteggiamento del mondo è l’amicizia verso, e l’ammirazione per: gli interessi forti, audaci e di successo perché sono indicativi di sopravvivenza, sicurezza, crescita, salute e prosperità.

Per Marsden, questo è il motivo per cui l’anarchismo e tutte le forme di “embargoismo” non riescono mai a conquistare un gran numero di aderenti affidabili. L’anarchismo è sempre ignorato da persone che hanno ingegno e capacità, perché rifiutano di porre un embargo sulla loro capacità di appropriarsi di se stessi, delle loro relazioni e del mondo che li circonda.

Il mondo sociale è un campo in cui gli interessi si incontrano e si scontrano. All’incontro o alla collisione di interessi, l’anarchico pone un limite, o un embargo, su ciò che può essere valutato e appropriato dagli individui. Vincolo dell’anarchismo. L’anarchismo differisce dallo statismo perché l’embargo è autoimposto. La coscienza e la moralità, o il poliziotto interno, delimitano ciò che l’individuo può o non può fare, ciò che l’individuo può e non può volere, del valore o di quello appropriato. L’anarchismo è sempre una forma di umanesimo e moralismo, nonostante le sue obiezioni.

Il concetto di Tucker di eguale libertà stabilisce vincoli moralistici nel comportamento delle persone per garantire che i diritti “naturali e giusti” dell’altro siano rispettati e protetti dall’individuo. Nel pensiero anarchico individualista, gli individui sono liberi di perseguire i propri interessi purché non invadano o intromettano gli interessi degli altri. L’anarchismo individualista, come tutte le forme di pensiero umanista, tenta di immunizzare “umano” da “egoismo” o il perseguimento del proprio interesse da parte dell’individuo. Tenta di isolare “umano” da “archismo” o la sfida dell’individuo ai limiti o i confini.

L ‘”umano” assicura che gli individui possano andare “così lontano ma non oltre”. L”umano” deve essere protetto nel pensiero anarchico; è lo scudo che conferisce il diritto. L’anarchismo, il credo libertario, è un’altra forma di umanesimo. Anche nell’anarchismo individualista di Tucker, l’egoista è una forma inferiore di vita, subordinata all’umano. Per Marsden, l’anarchismo individualista di Tucker non è una rottura dal modernismo, ma un’altra sua espressione. Come il cristiano e il socialista, l’anarchico ama l’umanità e estende benevolmente il concetto di “pari libertà” da abbracciare nel tutto.

Ma il Cristiano, il socialista e l’anarchico disprezzano gli umani; la massa di chi respinge l’embargo e abbraccia l’egoismo e l’archismo. Nel pensiero anarchico, l’eguale libertà è il lato debole o l’oppio dei poveri e dei fragili. I straccioni monopolizzano le virtù, mentre gli archisti e gli egoisti monopolizzano il mondo.

La critica di Marsden all’anarchismo non è in alcun modo una difesa dello stato, o un tentativo di sviluppare una legittimazione filosofica dell’autorità politica. È un’alternativa anti-statalista all’anarchismo. Nella critica egoista di Marsden alla politica, lo stato è poco più della coercizione organizzata. La definisce come il “deposito nazionale per le armi da fuoco e la società dei bastoni”, che è posseduto, diretto e sfruttato dagli “uomini di stato” il cui compito principale è quello di preservare la carta statale concessa dal popolo, i cui capitoli principali sono :

Lo stato non può essere sciolto;

Non può causare lesioni sufficientemente gravi da giustificare ritorsioni o attacchi;

Può acquisire numeroso denaro dalle persone nella maniera che ritiene più opportuno;

Può usare qualsiasi e tutte le risorse per difendere i suoi interessi; e

Può stringere alleanze con chi può promuovere i suoi interessi.

Marsden non crede che i governi servano interessi diversi dai propri, né crede che servano a scopi superiori alla loro stessa riproduzione. Non soffre illusioni sul presunto beneficio dei governi, nessuna illusione di soddisfare alcun bisogno di individui o società e nessuna illusione di poterli migliorare. Inoltre, respinge la nozione di governo limitato o libertarismo perché nessuno stato metterà un embargo su ciò che può e non può fare, questo per servire i propri interessi o per assicurare la propria continuità.

Marsden differisce dagli anarchici perché non pensa che lo stato possa essere abolito. Né pensa che la colpa della sua continuità e dell’oppressione possa essere attribuita completamente alla malevolenza dei politici e dei burocrati. Una parte importante del problema che gli anarchici attribuiscono al governo è in realtà l’ingenuità e la sottomissione dei sudditi, che l’anarchismo promuove involontariamente attraverso concetti come la pari libertà e una fantasia folle di un futuro migliore.

Un cittadino “povero” moderno appare così scioccamente pazzo nel suo atteggiamento verso lo “stato” che suggerisce di non essere semplicemente uno sciocco ma anche un furfante.

Una delle affascinanti folle di lavoratori, che quando non si leccano le ferite in prigione per non aver badato alle loro buone maniere, stanno compiendo lavori forzati per nutrire e ingrassare coloro che osano governare. . . . Sognano il paradiso, faticano, muoiono di fame e sono penalizzati: poi il mormorio della libertà. Tuttavia, tutto questo sembrano in grado di sopportarlo. Se queste cose hanno una lezione da insegnare, i mansueti, in ogni caso, non l’hanno imparato.

Parte del motivo per cui i governi hanno potere è perché i poveri e i deboli non riescono a metterli in discussione; si rifiutano di diventare egoisti e archisti.

Facendo eco ai commenti di Stirner sul proletariato, Marsden sostiene che i poveri cesseranno di essere poveri quando si rifiuteranno di essere sfruttati dai ricchi e dallo stato. I “calpestati” spariranno quando decideranno di resistere. “Gli affamati avranno il pane quando lo prenderanno”. Gli anarchici sono almeno in parte responsabili dell’accettazione del dominio da parte dei poveri, dal momento che la teoria anarchica dell’ordine sociale include un “embargo” sulla persona che vuole “troppo” potere, autonomia, ricchezza e divertimento.
Invece di tentare di “salire di livello” abbracciando l’egoismo e l’archismo, gli anarchici e tutti gli altri “salvatori della società” insistono sul livellamento, riducendo tutti i desideri, le aspirazioni, le motivazioni e i risultati al livello più basso possibile. La loro persona ideale è lo straccione. Marsden afferma che “non si può desiderare abbastanza”. Non c’è limite ai desideri, alle aspirazioni, alle intenzioni e ai risultati individuali. Come teoria sociale, l’anarchismo funziona per “livellare” imponendo limiti concettuali, etici e politici a ciò che i poveri e gli impotenti possono pensare e fare.

Marsden afferma che l’anarchismo non libererà i “poveri”. Si libereranno attraverso una “autoaffermazione” che cancellerà l’anarchismo e i “salvatori della società” che impongono limiti artificiali ai pensieri e alle azioni degli individui.

L’opposizione dell’egoista o dell’archista all’anarchismo si basa sull’idea che la credenza nella santità o nella legittimità del governo sia sparita. Anche se è finita la convinzione che il governo possa essere migliorato o reso etico e responsabile.

Senza legittimità, i regimi democratici si rivelano nient’altro che “capriccio individuale”, la prima, ultima e unica base della volontà di governare. La nozione anarchica di una società armoniosa, purificata dalla disuguaglianza e dall’egoismo è analoga alle idee riformiste di “governo pulito”, o argomenti dove il governo può liberare il proletariato o rispondere alla volontà del popolo. I governi non sono neutrali e non servono. L’egoismo rivela la volontà di governare come una forza inestirpabile che si esprime a livello individuale e collettivo. Che sia benvenuto o non gradito, la volontà di governare è una forma importante in cui il potere si esprime inevitabilmente.

L’opposizione anarchica allo stato perché è uno stato, è futile e delirante. Per l’egoista, l’abolizione dello stato è un “lavoro senza esito negativo, senza fine”. “Quello che voglio è il mio Stato: se non sono in grado di stabilirlo, non è una mia preoccupazione se lo Stato è istituito”.

La causa dell’egoista è stabilire la “proprietà” per acquisire e difendere il suo dominio. L’egoismo non difende un concetto astratto di padrone dell’ordine sociale. L’egoista lavora per plasmare il mondo secondo le sue aspirazioni, comprese le relazioni di potere nella vita di tutti i giorni. Non riuscendo a stabilire la “proprietà”, l’egoista non pretende che non ci sia lo stato o il mondo esterno. Altri potenti vedranno che c’è.

Quando uno stato o una forma di governo viene rovesciato o disintegrato, ne sorge un altro. “Lo stato è caduto, lunga vita allo stato”. L’anarchico rivoluzionario più coerente e esauriente non può eludere il semplice fatto che il potere è una caratteristica ineludibile della vita, nelle relazioni faccia a faccia tra individui e tra un gran numero di persone. Cosa succede il giorno dopo una rivoluzione anarchica di successo? Per proteggere il nuovo regime, gli anarchici dovranno sviluppare e attuare politiche, programmi e strutture. Il modello anarchico della società e dell’individualità deve essere difeso. Gli anarchici si troveranno a proteggere i propri interessi con tutto il potere e le armi che possono acquisire e utilizzare. Dovranno necessariamente reprimere gli statisti, gli egoisti e gli archisti che cercheranno sicuramente di riaffermare la loro volontà e di esercitare il potere sugli altri. Gli anarchici proteggeranno la rivoluzione e qualsiasi formazione sociale che seguirà, formulando la legge e mantenendo l’ordine attraverso la persuasione e la coercizione. Almeno, finché altri onesti archisti giungono per rovesciarli e soppiantarli.

Marsden sostiene che gli anarchici confondono l’atteggiamento che rifiuta di mantenere la legge, il potere e l’autorità sacri con l’atteggiamento che rifiuta di riconoscere l’esistenza della legge, del potere e dell’autorità. Tutti i “salvatori della società” tendono a credere che la loro visione di un mondo migliore inevitabilmente trionferà, ma gli anarchici sono particolarmente inclini alla confusione dove, “se è così, è così”. Egoisti e archisti non credono che il governo e la legge siano sacri, ma rispettano ogni legge per la capacità e la gravità della forza di rappresaglia che c’è dietro. Il rispetto per la “santità” e il rispetto per il “potere” sono diversi. L’anarchico confonde i due, credendo che l’eliminazione del primo comporti automaticamente l’eliminazione del secondo; l’egoista e l’archista respingono il primo ma riconoscono la persistenza di quest’ultimo.

In accordo con Stirner, l’egoismo di Marsden rifiuta la legittimità o la santità dei regimi esistenti, ma non la loro realtà. L’egoismo valuta il potere dello stato, che sfida, affronta e dove si sottrae a queste condizioni.

L’egoismo rifiuta ogni concetto di utopia, o l’imposizione di qualsiasi idea che pone un embargo su come le persone possono agire. Rifiuta qualsiasi soluzione finale ai problemi che le persone incontrano nel vivere, in particolare quelli che pretendono che la forza e il potere possano essere eliminati nella vita sociale. La vita non può essere subordinata a un progetto artificiale perché l’egoismo individuale si afferma velocemente in opposizione agli altri e ai vincoli esterni.

L’anarchismo è un sentiero illusorio verso la libertà perché le forze della sopravvivenza umana, della sicurezza e della prosperità sono dirette nella direzione opposta.

Le persone contestano costantemente limitazioni e embarghi sul loro pensiero e comportamento. È improbabile che accettino qualsiasi regime, come l’anarchismo, che usa l’ideologia, la coscienza e la coercizione morale per promuovere la conformità e la sottomissione. È la natura degli esseri umani creare, costruire e dirigere la loro volontà sul mondo degli eventi. Ciò non sarà mai frenato da alcuna ideologia o valore culturale che promuova un “embargo spirituale”, vanificando i migliori sforzi dell’anarchismo e di altre ideologie umanistiche. In ultima analisi, l’anarchico è un “derio-libertario” che sorvola le aspirazioni di “un’unità posseduta dell’istinto di dominare – anche i suoi simili. “

DALL’ANARCHISMO ALL’ARCHISMO

Anche se Marsden evitò di fare un’analisi di Stirner, adottò comunque eclettiche tesi concise; tuttavia, nessuno di questi era fondamentale o specifico. Il metodo della sua appropriazione selettiva in particolare è stata vissuta nella disputa che ha combattuto con Tucker nei suoi periodici (vedi Parker, 1986, entrambi gli articoli).

Benjamin R. Tucker (1854-1939) è stato editore della rivista individualista-anarchica “Liberty” dal 1881 al 1907, che è stato pubblicato nel New England (Boston, New York). Verso la fine del 1880, il giornalista poliglotta James L. Walker introdusse Stirner, che era allora relativamente sconosciuto anche in Germania, come argomento di discussione sulla rivista. Il risultato fu una polarizzazione inconciliabile delle opinioni, sia nei lettori sia nella redazione. Gli avversari moralmente indignati di Stirner cancellarono rispettivamente i loro abbonamenti e contributi. Pertanto, nonostante Tucker e gli altri contributori, “Liberty” non divenne in alcun modo stirneriano. Al contrario, una volta suddiviso il periodico, il tema di Stirner fu brevemente e in modo sommesso discusso e rapidamente “dimenticato”. Nel 1907, dopo un ritardo di vent’anni, Tucker finalmente pubblicò la prima traduzione inglese di “L’Unico e la sua Proprietà”. «Poco dopo, a seguito dell’incendio che distrusse la sua casa editrice, pose fine alla carriera giornalistica e si trasferì in Francia con l’intenzione di trascorrere il resto della vita in solitudine.
Tuttavia, Tucker per una volta interruppe il suo tacito silenzio dopo il 1907, perché la nuova creazione di Marsden, “The Freewoman”, gli diede una ragione per essere di nuovo un po ‘ottimista. Cominciò a scrivere dal giugno 1913 in poi in “The New Freewoman”. I suoi contributi erano per lo più corrispondenza da Parigi, ma anche articoli teorici in cui lui, come prima in “Liberty”, promuoveva il mutualismo di Proudhon. Un contratto sociale era praticamente indispensabile per una vita nella società, ha detto, e un tale contratto che non vincolava il cittadino a Dio e al sovrano, ma solo alla sua coscienza “sarebbe stato accettabile anche per Max Stirner come una carta per la sua “Unione dei liberi”. Marsden rispose che una tale società sarebbe, in effetti, più repressiva di tutti quelle che venivano prima, perché lo “Stato” che era stato trasferito alla coscienza sarebbe onnipresente. Non vedeva alcuna differenza fondamentale tra l’anarchismo “individualista” di Tucker e l’anarchismo collettivista, definendola una dottrina “clerico-libertaria” – una critica con la quale avrebbe potuto citare Stirner e proclamò: I nostri anarchici sono persone pie!

Tucker era arrabbiato e alla fine interrompe il dibattito. Confutò la pretesa di Marsden di essere un anarchico, definendo invece il suo “archista e egoista”, e nel marzo del 1914 si ritirò definitivamente dal dibattito pubblico. Marsden accettò positivamente questa designazione polemica e professò il suo “archismo” in una risposta diretta (2 marzo 1914), nonché in un successivo articolo su “L’Illusione dell’Anarchismo” (15 settembre 1914). Ogni essere vivente, disse, è archista fin dalla nascita, perché cerca in tutti i modi di promuovere i propri interessi piuttosto che quelli degli altri. L’anarchismo, d’altra parte, predica – “come ogni chiesa” – il negare questo innato archismo = egoismo. Una “polizia spirituale interiore”: la coscienza, dovrebbe impedire di soddisfare il naturale bisogno di dominio e la gratificazione senza ostacoli dei suoi desideri. Alcuni anarchici erano in effetti per l’idea dell’ego come sovrano regnante, ma solo quando si era mutato per la prima volta in modo definitivo, mentre Marsden, come archista, intendeva gli individui reali, esistenti, immutati e il loro ego, i loro desideri spontanei e desideri così come la loro “volgare semplice soddisfazione in base al gusto – una vasca per Diogene; un continente per Napoleone; il controllo di una fiducia per Rockefeller. ” Riferendosi all’osservazione di Tucker, che osservava che la storia fino al presente ha preso esattamente questo corso, Marsden rispose che questo mostrava esattamente – in linea con il pragmatismo filosofico – che il concetto era corretto. Prima gli infelici disgraziati diventavano archisti, vale a dire, badavano ai loro interessi, meglio era (2 marzo 1914).

La discussione tra Marsden e Tucker ha toccato quel problema teorico oltre che pratico che è di fondamentale importanza per qualsiasi anarchismo radicalmente considerato (non solo “socialista”): il fenomeno antropologico che si può provare a nominare e circoscrivere come quello di ” servitù volontaria “/ di” coscienza “come autorità governativa interiorizzata /” inculturazione “di ogni neonato in un sistema sociale radicato in millenni / di un” super-ego “inconscio e irrazionale, che è impiantato in ogni individuo, o come concetti correlati. Caratteristica di questa discussione tra due protagonisti che sono spesso raffigurati come Stirneriani è che essi, come molti altri pensatori (vedi Laska, 1996), non hanno mai percepito la qualità della forma data da Stirner, presumibilmente o apparentemente sviluppando le idee di Stirner, ma in realtà manca, a Tucker nell’anarchismo individualista e a Marsden inizialmente in un assertivo egoismo banale, chiamato “archismo”, più tardi in un “egoismo totale” cosmico-mistico.

FROM ANARCHISM TO ARCHISM

MARDSEZ

Although Marsden avoided making an analysis of Stirner, she still adopted an eclectic few pithy theses from him; however, none were either fundamental or specific. The manner of her selective appropriation in particular was seen in the dispute she fought out with Tucker in her periodicals (see Parker, 1986, both articles).

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“THE MAX STIRNER OF FEMINISM” ?

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The development of Marsden’s theory formation is of interest here only insofar as it directly relates to the theme of anarchism in the relatively short period from ca. 1912 to 1914. Until 1912, Marsden’s viewpoint had progressed from a socialist to a feminist and humanist and finally to an individualist point of view, which she termed egoist and in which all that had come previously was “alike contained and transcended.” Literary “egoisms” had come into vogue since ca. 1890, most from the Continent, penetrating the Anglo-Saxon sphere (Nietzsche, Barrès, and others) and causing the discourse in Marsden’s »Freewoman« to affirm egoism before the name of Stirner was even mentioned. Nevertheless, the American culture critic Floyd Dell addressed Marsden even then — due to her programmatic opening article (»Bondwomen,« 23 Nov 1911) — admiringly as “The Max Stirner of Feminism” (»Women as World Builders,« p.103).

After Stirner’s »The Ego and His Own« appeared in English (London, 1912) this book seemed to Marsden to be of especially remarkable value. Contrary to habit, she even spoke about the book once, enthusiastically and with unchecked superlatives: it was (not “one of the,” but rather) “the” “most powerful work” that had ever appeared (1 Sept 1913). — Only he or she who is familiar with the peculiar ways in which Stirner’s thought was received, particularly those approving (Mackay, Ruest, Jünger; see Laska, 1996), will look more closely here.

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THE NATURE OF HONOUR

MARDSEZ

THAT an inquiry into the nature of Honour resolves itself, in the main, into a dissertation on the nature of Morals naturally results from the intimate relation which exists between the two. The question of Honour is involved in the question of Morals, of which it is a special case, Honour being the attempt to incorporate within the sphere of the Moral something of the lure and distinction which belongs to the Immoral. Morals are the modes of conduct common to a community at any given period of its history: they are customs pure and simple, changing as customs will from time to time, but only in obedience to impulses operating through the entire community. Every man falls in with the customs of his age the greater part of his active life.

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RACE AND EGO

In his recent work The Utopia of Instincts Dr Richard Swartzbaugh considers race to be a development of egoism. He considers that the idea of race is not properly a question of the classification of biological, psychological and cultural differences, but is a recent phenomenon. It is, he contends, a reaction to the “impersonality” generated by the growth of technics in industrial societies. Since the white race is the most technologically developed of all the races it is among its members that true racial awareness has first arisen. The origin of “racism” is to be found in egoism. He writes:

“Self-effacement is the fundamental contradiction in human life and the one which, extended from technics and narrowly technical social relations to social relations in general, becomes morality. The original technological impulse develops directly into the moral impulse, which is the terminal phase of human self-alienation.

“The history of the human species is not complete, however, without the consideration that there develops, slowly at first but then with ascending intensity, a resistance to this self-effacement, which is here called egoism.

“The ego is not limited to the individual but can possess whole groups, from the tiny family, the primary ego group, to the tribe and finally the race.”

Swartzbaugh’s concept of race is a Hegelian one and seems oddly at variance with his profession of anthropologist. He states, for example, that “race is a step…in the movement of nature towards defined form” and it is “more than an alliance, it is a phase in the movement of nature towards self-consciousness or perfectly focussed egoism.”

This is metaphysical mumbo-jumbo. To attribute to “nature”, which is merely an abstract noun, the potentialities of “self-consciousness” is nothing more than an invocation of the “ghost of God” dressed up in a new shroud. There is not one scrap of evidence that can be produced in its favour, nor does Swartzbaugh attempt to offer any. Consciousness is a characteristic of only certain animal species and in its conceptual form, as a formulated awareness of the distinction between me and not-me, is confined to human beings.

Swartzbaugh maintains that it is “a common mistake by philosophers…to equate the ego with the solitary person …This is far from the truth. Where the ego must pass from one human lifespan to the succeeding one, it necessarily creates in the process the primary ego group, the parental or nuclear family…but more than this, where provoked…the ego may break out of the confines of the original family to form a greater ego group..the race.”

Swartzbaugh does not show how this mysterious migration of my particular ego from one lifespan to another takes place. However, long before modern research established the biochemical uniqueness of individuals, Dr James L. Walker effectively disposed of the belief that one can transmit one’s ego to one’s offspring. In The Philosophy of Egoism he writes:

“Men flatter themselves that they can perpetuate themselves and not merely the race; a simple error, for if we allow half the effect to each parent the result is that A’s offspring is half A; his grandchild is one-fourth A; his great grandchild is one-eighth A; the next genration is one_sixteenth A, and thus (ultimately) his descendants will have nothing more in common with him than any of the individuals of his race.”

And this is to consider the question only at the biological level! The mind boggles when considering how the “Stirnerian ego” (Swartzbaugh claims to have been heavily influenced by Stirner), the “who” of me, can be “passed into the “who” of another, for that which is uniquely mine cannot be transferred to anyone else. When I die I die.

I do not deny that racial differences exist, nor that being of the Caucasian race is one of my qualities. These are facts which have to be taken into account if I want to see things clearly. The cult of ethno-masochism whose adherents ask for punishment because of the colour of their skins, or because of misdeeds allegedly committed in the past by others of the same racial stock, is not my scene. Race as a neo-Hegelian and purposive category, however, is a different matter. I no more accept its existence than I do race elevated into some kind of mystical soul, or race as a source of pseudo-identity for those who seek to gain a power that is not their own. Having rid myself of the delusion of equality I am not about to take on other delusions in its place.

The Sin of Selfishness

Selfishness, the putting of one’s own interests before those of others, is a stock subject for denunciation by Christian preachers, as anyone who listens to religious broadcasts on the radio can testisfy. But even those who have ostensibly discarded the supernaturalism of Christianity and other traditional religions still shudder at the idea that I could deliberately place myself at the centre of my life.

Humanists are prominent among these. They lay such emphasis on “the human” as a normative concept that it comes as no surprise to find that they are opposed to selfishness and urge that, as one of their leaflets puts it, we must live “considerately and unselfishly”. Wherever a moral code exists—and humanists are, par excellence, moralists—there is always included a command to deny oneself in order to benefit others. Selfishness is a sin and altruism must take precedence over egoism in our motives.

This attitude is exemplified in the works of the well-known humanist writer, the late Margaret Knight. In her book Morals Without Religion she states that “it is natural for us to be to a large extent self-centred and to be hostile towards people who obstruct us in getting what we want,” but it is “also natural for us to co-operate with other people, and to feel affection and sympathy for them. In more technical terms, we have both egoist and social instincts which may pull us in different ways.”

Note that she assumes that egoists can neither feel affection or sympathy for others, nor cooperate with them. She gives no reason as to why she thinks this way, but is content to echo the usual Judeo-Christian prejudice against egoism.

Now, if I feel affection or sympathy for someone because it pleases me to do so, or if I co-operate with others because I see in it an expedient way of serving my interests, how am I being less of an egoist—less “selfish”—than if I am hostile to someone who is a threat to me, or enter into conflict with those whose interests are contrary to mine? Whether I love or hate, co-operate or conflict, I am serving myself, seeking my satisfaction. Whether I behave one way or the other I do so out of conscious egoism.

Knight writes “the essence of humanist morality is disinterestedness—not letting our own claims and interests blind us to other people’s.” Why my “own claims and interest” must necessarily blind me to other people’s she, again, does not say. Once more she assumes that I can only favour my own interests at the expense of others’ interests. Not only this, but her statement logically leads to the conclusion that I ought not to have any personal interest in anyone else. According to the Oxford Dictionary to be “disinterested” means to be “without interest; not interested; unconcerned…free from selfseeking.” Thus, according to Margaret Knight, it would be immoral for me to take an interest in another individual for I would thereby cease to be “disinterested” and become “self-seeking”. I would be guilty of the terrible sin of selfishness! Well might Max Stirner ironically observe that “the hard fist of morality treats the noble nature of egoism altogether without compassion”.

Egoism, in the guise of self-interest, is subjected to a similar misrepresentation in her later book Honest to Man.

Here she claims that “the Christian religion has been led through most of its history to proclaim…a code of morality that is in its essence completely self-interested. It has encouraged a self-centred pre-occupation with one’s own salvation.”

This is a fundamental misconception of what Christians believe. The “self” with which they are concerned is not the self who I am here and now, but a “redeemed” self, a remade self, made over in the image of what they think I ought to be. Christian teaching is not egocentric, as even a cursory reading of the New Testament shows. It is allocentric as the words attributed to Jesus in Luke 9, 23, clearly show: “If any man would come after me, let him deny himself and take up his cross daily and follow me.” Here is the quintessence of unselfishness—the demand to deny one’s self in the service of “the other”. In their opposition to selfishness humanists and Christians are at one. To serve “Humanity” is as unselfish as to serve “God”.

Rights and Mights

“Rights” are very much to the fore in the political clamour of today. “Women’s rights”, “black rights”, “gay rights”,”trade union rights”, the “rights” of X, Y and Z—all have vociferous groups busily engaged in demanding, defending or inventing them.

What the bases for these “rights” are, however, is seldom spelled out. Indeed, I doubt if the vast majority of those who shout for them would react with more than a blank look if they were asked such a question. There is one view, which a few may know, which holds that “rights” are bestowed upon us by “nature” and are therefore “inalienable”. Rights, it appears, are objective things, and if there are some nasty people who do not acknowledge this, who, indeed, “trample them underfoot”, this does not alter their “essence”.

This belief in “natural” or “inalienable” rights is no more than an act akin to the old belief that the moon was made of green cheese. An “inalienable right to life” does not save me from drowning if I cannot swim. An “inalienable right to free speech” will not save me from a dictator’s prison or firing squad if I try to exercise it against his decree. Such “rights” are delusions which crumble at the first contact with reality.

In fact, of course, that “right” prevails which has the most might behind it. As it was succinctly put by Ragnar Redbeard: “‘Man has the right to subsistence,’ wrote Thomas Paine. ‘Yes’, replied an observant reader, ‘he has a right to live 1000 years, if he can.’ It is not a question of right, but of ability.”

If I do not have the competence to obtain or do something then, no matter how I might huff and puff, I have no “right” to have or do that thing. Thomas Carlyle once observed that what are called “the rights of man” are really the “mights of men”. How right he was about “rights”!

Lucifers’s Lexicon

The use of wit to puncture presence is an age-old part of the intellectual weaponry of scepticism, but it must be used sparingly if it is to retain its effectiveness. To collect into one volume a series of satirical definitions is, therefore, to run the risk of producing something of a hit or miss production. Ambrose Bierce’s famous Devil’s Dictionary probably owes its success to having enough hits to outweigh its misses, but it is a work to sample briefly from time to time rather than to read through.

The same can be said about L.A.Rollin’s Lucifer’s Lexicon recently published by Loompanics Unlimited (PO Box 1197, Port Townsend, IVA 98368, USA). Sparkling entries like “Racist: n, One who calls a spade a spade…”, or “Objectivist: n, A person of unborrowed vision, who never places any consideration above his own perception of reality, who never does violence to his own rational judgement, and who, as a result, agrees completely with Ayn Rand in everything,” contrast with rather boring examples of juvenile humour such as a long list of excruciating puns on film titles. Rollin’s book, however, has enough of the former to more than counterhalance the latter to make it worth getting.

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