LA BESTIA INCATENATA

Ricevo e pubblico:

https://www.chaosophie.net/2015/07/la-bete-enchainee/

Liber Azerate

Nota introduttiva: abbiamo recuperato e tradotto questo interessante testo di Frater Nemidial, dell’Ordine Misantropico Luciferiano, testo che descrive il caos primordiale che rimane “in sonno”, pronto a scatenarsi. Come per il testo qua presente, potremo fare anche Noi una metafora: “La Bestia Incatenata”, da un punto di vista Misantropico e Nichilistico, è quella sotterranea lotta dell’individuo, contro le induzioni morali della società, quelle costruite e posizionate per far credere che esisti una realtà vera. Perché lotta sotterranea? Di nuovo qua emerge, che l’animale/umano, l’individuo intuitivo/estremista, anche se si crede possa essere prodotto dalla causa e dall’effetto, ha dentro di sé, nel profondo di se stesso, la forza oscura, che non è tangibile, che lo porta a compiere un certo tipo di azioni, ma che anche esso possa riuscire a possederla. Possesso, non come logica reazione a una sensazione, ma istinto dell’animale/umano, che sente che un azione che distrugge la morale della società, emergere dall’abisso dentro di sé, che forza un certo tipo di limiti, che spezza la visione unilaterale delle leggi cosiddette universali, che sprona a cibarsi della paura del prossimo, possa portare questo istinto/forza demoniaca, a essere vissuta come intensità e vertigine, come un orgasmo all’apice dell’estremo, non prodotto da un fenomeno biologico, organico a leggi e legacci scientifici. Il Caos o “Bestia Incatenata”, non è vergato per essere capito in una totalità materiale, su un piano fisico, o da interpretare in maniera tangibile. Chi pensa che sia così, è perchè rifugge dalla metafisica dell’agire, barricandosi nel concreto. L’Individuo Misantropico/Nichilista, che si libera delle catene della società morale, può sentire, attraverso mille rivoli istintuali, questa forza, questa voce, questo sprono, questa disarmonia, dove è posseduto e possiede- attentando l’armonia mundi.

Ex Editori della Rivista Misantropica Attiva Estrema KH-A-OSS

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Questo breve testo è il capitolo 14 di “Liber Azerate – Il Libro del Caos Iracondo” di Frater Nemidial, Anti-Cosmic Productions, 2002.

In tutte le tradizioni esoteriche sinistre, presenti nelle varie culture, c’è il concetto- questo anche nel OML (Ordine Misantropico Luciferiano)- chiamato “la Bestia incatenata”. Questo concetto è una metafora e un simbolo dell’impulso anti-cosmico che giace dormiente, nascosto nel profondo di ogni anima umana.

Nella demonologia dell’antica Persia, questa forza oscura era chiamata “il drago a tre teste”, Azi-Dahak. Viene affermato che questo drago, che era il più potente dei discendenti di Ahriman, era incatenato dagli dei cosmici sotto una montagna. Perché il potere di Azi-Dahak è così maestoso che gli dei della luce non possono ucciderlo. Dalle profondità dell’abisso dove rimane intrappolato, cioè dal profondo dell’anima del mondo, Azi-Dahak continua ad attaccare l’ordine cosmico, e lancia i suoi oscuri dardi di impulsi tenebrosi e anti-cosmici. Secondo la leggenda, Azi-Dahak, all’alba della battaglia finale, sorgerà dall’abisso dopo aver strappato le proprie catene e, con Ahriman, Drugh, Aeshma Deva e le legioni sanguinarie, distruggerà il demiurgo, Ahura-Mazda e la sua creazione.

Una storia analoga si trova nella mitologia nordica dove Fenrir recita lo stesso ruolo di Azi-Dahak, quello di un prigioniero anti-cosmico che, alla fine dei tempi, si libererà dal giogo che lo incatena. Fenris gridando, scatenerà il “Crepuscolo degli Dei”, ucciderà il dio Odino e contribuirà così alla distruzione dell’attuale ordine cosmico. Fenrir, che è uno dei discendenti di Loki, è uno dei simboli più potenti della terribile forza tenuta prigioniera nelle zone più oscure della psiche umana, ma che lotta costantemente per prendere il controllo dell’uomo e renderlo un’incarnazione della furia degli antichi dei del Caos.

La stessa forza primordiale, oscura, selvaggia e caotica è anche descritta nella mitologia ellenica, dove è incarnata dal formidabile Titano Tifone. In questa mitologia, il drago Tifone è descritto come l’antico potere del caos (è anche chiamato “Titano”, il numero del Titano è 666), nemico degli dei dell’Olimpo, che riesce ripetutamente a sconfiggere e sottomettere al suo potere. Alla fine, è il dio cosmico supremo. Zeus alla fine riesce a imprigionare Tifone negli inferi, mettendo un vulcano all’ingresso, per impedire che lo scavalcasse (confrontare questo con la leggenda di Azi-Dahak). Ma, anche se è rinchiuso nel sottosuolo (l’inconscio), il potere di Tifone è così grande che continua a lottare contro l’indegna adunanza degli dei e ad influenzare gli eventi che si verificano sul piano fisico. Quando la guerra finale avrà luogo, il Caos, personificato da Tifone e dai suoi Titani, tornerà per vendicarsi delle forze che hanno sostituito l’ordine cosmico con il Caos originale.

Sul lato oscuro delle tradizioni ebraiche della Cabala, troviamo la leggenda della bestia incatenata che agisce come una forza satanica, minacciando l’ordine cosmico e il Demiurgo. Nell’albero qliphotico, chiamato anche “albero della morte”, è nella sesta emanazione – in qliphoth Thagirion – la bestia 666 sta aspettando di prendere il controllo. Il dio / dea che regna in Thagirion, è l’apparenza del sole nero chiamato Belfagor.

Belfagor è descritto come il sole nero, la cui luce luciferiana può generare un seme oscuro (ciò che rimane del Caos da cui è stato creato l’uomo), capace di schiudere e riportare alla sua origine l’essere umano che è il Caos.

Belfagor, che è comunemente manifestato agli uomini sotto le spoglie di una bella demone nuda, o un demone seducente quando appare a una donna, mostra il suo vero volto, quello di una bestia selvaggia, a quelli prescelti e premiati, è che non sono morti nello spavento di questa terribile visione, permettendo loro di diventare tutt’uno con il demone solare Sorath – il cui numero è 666 e che è il Principe di Thagirion. Sorath è il potere descritto nel Vangelo come l’anticristo e la bestia 666.

Colui che risveglia in se stesso le forze del Sole Nero / Fiamma Nera diventa la Bestia 666, che è il potere nascosto nel cosmo, destinato ad aprire le porte al Caos Iracondo, in attesa fuori dai confini cosmici. Il sole nero è la parte dell’Anima che il demiurgo, per fini stupidi ed egoistici, ha rinchiuso nell’abisso / oscurità dell’inconscio, per essere in grado di arginare la Fiamma Nera nella schiavitù della carne e della materia. Ma il Sole Nero sorgerà tra gli eletti, mentre ci avviciniamo all’avvento dell’eone delle Tenebre, le ere passate hanno alimentato la rabbia degli antichi dei del caos, saremo quindi in grado di mostrare il vero volto del demiurgo, la sua faccia sporca. Il sangue dei nostri nemici sarà versato nel nome degli dei oscuri e il debole sarà sacrificato in onore della Bestia.

Troviamo ancora un altro aspetto della Bestia Incatenata, nella Cabala qliphotica, chiamata Tanin’iver. Questo dio oscuro, il cui nome significa “drago cieco”, può essere descritto come la kundalini nera e la forza demoniaca che mira a riconciliare gli opposti, a trascendere la dualità e quindi a stabilire un caos paradossale in grado di distruggere l’ordine. Tanin’iver, che si dice sia stato accecato nella tradizione sinistra dalla luce dell’indegno Demiurgo e immerso in un sonno artificiale, può essere paragonato alla Fiamma Nera nella sua forma passiva.
Solo dirigendo il flusso anti-cosmico nell’anima e agendo come una porta sul piano del qlifotico possiamo predire / ottenere la gnosi del caos e catturare la nostra vera origine. Apriamo quindi gli occhi di Tanin’iver e attiviamo in noi il Fuoco interiore ed esteriore del Caos. Quando gli occhi di Tanin’iver saranno aperti e Satan si sarà unito a Lilith Taninsam, gli undici angoli saranno uniti e il nome di Azerate aprirà il portale macro-cosmico al piano Caotico. Sarà quindi il momento di istigare l’incursione anti-cosmica.

Scatenare la Bestia, aprire gli occhi del Drago e diventare tutt’uno con la sua ombra del Fuoco Oscuro / Ahriman, equivale a raggiungere la gnosi caotica, il più alto livello di Satanismo anti-cosmico e dell’MLO, che conduce il satanista ad un’eterna unione con gli dei del Caos.

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LA COSTITUZIONE DEL PERCETTIVO “ALTER EGO”

Ci sono produzioni di proto-costituzione che non danno ancora oggetti, che non costituiscono ancora il mondo, ma preparano gli “ingredienti” di ciò che sarà il mondo costituito. Ci riferiamo, più specificamente, al campo della sintesi passiva, il cui principale strumento è il meccanismo di associazione che, a sua volta, si lascia guidare dalla somiglianza e dalla dissomiglianza. La somiglianza e la dissomiglianza sono, a loro volta, organizzati in una sorta di albero logico, in cui le relazioni di identità e differenza sono inter-definite. In effetti, tra i dati sensibili del bianco e del rosso c’è una differenza inclusa nel generale “dato visuale”.

Il bianco differisce dal rosso in tanto che un dato visuale è determinato, tuttavia assomiglia al rosso cosicché è distinto dai dati acustici. Cosa rende possibile, all’interno del Leib, il corpo fenomenologicamente vissuto o la “carnalità”, e in che differenza? Che tipo di dispiegamento è necessario perché il Leib senta una porzione di sé diversa da un’altra? Com’è possibile che la sfera del sé generi da sé l’eterogeneo?

L’ambito della sintesi passiva è un campo di tabulazione continua tra parità ed eterogeneità. La parità e l’eterogeneità hanno la loro nota fenomenologica nel contrasto e nella ripetizione che, a loro volta, si lasciano notate in una sintesi di coprimento dei contenuti che può essere parziale o totale. A seconda della coincidenza tra due contenuti, una remissione passiva (Verweisung) sorgerà da uno di essi all’altro. Evidentemente, il coprimento perfetto genera una remissione che è fusione e produce omogeneità. Una sintesi di coincidenza imperfetta genera eterogeneità, ma non lascia di essere sintesi, sintesi di un certo tipo. In ogni caso, il corpo stesso o il Leiblichkeit annotano da sé il perfetto non-coprimento tra due dei suoi contenuti sensibili. Per caso il sé deve eclissarsi in se stesso, per pensare al percorso di ripartizione e non di ri-coprimento? La domanda prevale sulla liceità, quando notiamo che l’eterogeneità e l’omogeneità sono in co-appartenti. L’omogeneo presuppone un’omogeneizzazione che si presenta, come qualcosa di precedente, con il differente.

L’eterogeneo, per riconoscersi come tale, suppone un movimento reciproco di proto-unificazione. Abbiamo riconosciuto la carnalità, il Leib nella sua Leiblichkeit come una di queste proto-unificazioni. Uno dei principali, nell’ordine della sintesi passiva, insieme con l’unificazione del presente vivente, che assicura l’inclusione di ogni cosa nuova, ora nel flusso del tempo. L’eterogeneo è quindi una condizione preliminare affinché l’omogeneo sia notato. L’eterogeneo come tale deve essere generato in un regime di sintesi passiva. Quindi, l’altro, l’alterità, costituisce, in un certo modo, un tipo di sintesi associativa. Questa è una delle domande fondamentali della quinta delle Meditazioni cartesiane di Husserl.

Per caso non ci esorta a pensare che, anche nella sfera profonda della sintesi passiva, è già ciò che accade in seguito come eminentemente altro, l’alter ego, da cui deriva la sintesi associativa menzionata? Ciò ci costringerebbe, in ogni caso, a individuare l’alter ego a un livello di incontro della costituzione a cui non eravamo abituati; a un livello a cui la fenomenologia egologica sembra contemplare solo il relativo dell’ego stesso, l’ego proprio come solus ipse, come se già avesse “abbastanza”, e deve e avrebbre dovuto trattare con una sorta di costituzioni di base (quelle che costituiscono la matrice costituente – e, quindi, costitutiva – di tutto il resto) per poi costituire i primi strati del mondo.

Tuttavia, già nella prima parte di questo articolo abbiamo analizzato la sfera del sé, e ci eravamo resi conto che la sua auto-costituzione sembra richiedere un’alterità. Forse quell’alterità, a livelli costituenti molto profondi, si basa sul contatto con l’alter ego. Qual è la relazione tra l’alter ego e ciò che nei livelli profondi della costituzione corrisponde ai primi dati eterogenei dell’io? Husserl, nelle Meditazioni Cartesiane, è contundente quando ci dice che l’io non è l’altro io.

Per il resto, ciò che nel regno del sé si manifesta come alterità irriducibile diventa l’utile della temporalità stessa. In effetti, il tempo immanente produce continuamente un presente diverso che deve essere integrato nel flusso preimpostato del tempo immanente dell’Io, assimilato a una corrente di esperienze già sempre incanalate che ha il proprio ritmo, la propria struttura, la propria logica.

Il nucleo di ciò che è estraneo all’io sembra essere l’originale temporale o archi-impressione. Il suggerimento espresso in poche righe sopra potrebbe assumere la forma della seguente domanda: qual è il legame tra temporalità e pura relazione con l’altro come alter ego? Prima di passare a questa domanda, notiamo che il tempo interno ha anche, come l’ego, il problema che non può essere ridotto eideticamente attraverso il metodo delle variazioni.

La riduzione eidetica non si muove nel puro campo delle possibilità, ma presuppone già la sua effettività, poiché, in effetti, qualsiasi trance di variazione presuppone già un tempo immanente. Esattamente la stessa cosa accade con la carnalità, che è pura fatticità o proto-facticità, efficacia presente nella stessa trance dell’operazione di variazione eidetica, un’assunzione ineludibile della prima. Le matrici della fenomenalizzazione hanno questo misterioso statuto di essere archi-fatticità, e sono situate più vicino a ogni razionalità. In effetti, le teleologie razionali di adempimento nei fenomeni presuppongono l’essere effettivo, gli eventi dell’io, il corpo e il tempo. Che questi siano anche ritorni costitutivi, possibilità a priori di correlazione intenzionale, è ciò che Husserl cerca di pensare sotto la categoria di auto-costituzione.

Queste costituzioni hanno il problema – già suggerito nella prima parte di questo lavoro – che presuppongono quelle successive. In effetti, abbiamo visto qual’è il modo in cui la fenomenologia pensa che la costituzione della carnalità, sembri presupporre il corpo esterno. Tale, a lungo termine, sarà il problema che ci occupa in questo studio: come il corpo interno e il corpo esterno sono interdipendenti e si presuppongono l’un l’altro. Un’alternativa alla ricostruzione propriamente trascendentale di qualsiasi fenomeno può essere quella di rinunciare a questa sorta di indifferenza strutturale della correlazione a priori (in quanto tale) rispetto a una qualsiasi delle sue costituzioni. Dovremo, alla fine, essere d’accordo sul fatto che questi sono gli archi-fatti che stabiliscono la correlazione a priori stessa, nell’a-priori di una correlazione concreta.

Affrontiamo ora il problema della costituzione dell’alterità e solleviamo la questione dell’intensità della costituzione dell’alter ego, di quel “primo non io” a cui si riferisce Husserl. Questo problema ci porta, a sua volta, ad affrontare la questione del Leiblichkeit, della carnalità trascendentale, che è qualcosa di ineluttabile al momento di affrontare il problema della costituzione dell’alter ego. Il problema della relazione tra la carnalità e la costituzione del percettivo alter ego è concentrato nella relazione (precedente?) inerente all’ego trascendentale tra il suo corpo interno e il suo corpo esterno, tra le relazioni (interdipendenti o univocamente fondate? ) di in-corporazione e in-carnazione. In linea di principio, tutto il senso è costituito in, da, secondo e per l’ego trascendentale. Non c’è bisogno di cercarlo al di fuori delle parentesi fenomenologiche. Ogni senso ha in un certo modo uno scambio nella sfera del sé (che è il significato sia di “improprio”, che di “indipendente da me”).

Ora, questo idealismo senza un residuo noumenico è legato alla greve obiezione epistemologica del solipsismo. Quindi, il problema della costituzione del senso dell’alter ego è, in un certo modo, il grande problema della fenomenologia. Come significato, è una esibizione dell’ego, ma nella misura in cui lo è, sembra che debba essere indipendente dalla sua genesi egologica.

L’analisi intenzionale incontra il problema molto serio – uno dei problemi fondamentali della fenomenologia – nel seguire il significato della linea trascendentale che sembra tornare in contraddizioni. Contraddizioni su cosa? Contraddizioni rispetto alle verità che sembra forzare la stretta osservanza della correlazione a priori. Nello spazio aperto da quelle prime verità dettate dalla correlazione a priori, dove vengono generate le intersezioni. Queste introspezioni ruotano contro quelle verità di base che hanno permesso la possibilità di quelle stesse.

Come concettualizzare, senza violare la struttura di base della fenomenologia, che ciò che stiamo vedendo è, a rigor di termini, un altro io, cioè un altro ego trascendentale? Com’è possibile pensare che nel campo dell’io trascendentale che è un io apparente, si forgia, si apre il cammino della costituzione “alter ego”, con il significato “un altro io trascendentale “?

Ciò che ci viene presentato con il corpo dell’altro, e il suo rapporto con l’effettiva presentazione di quel corpo stesso sarà, qui, uno dei problemi fondamentali. Andiamo piano. La percezione che ho di me sembra prima, la percezione esterna, che è quella del corpo dell’altro che possiedo. Sembra, diciamo, o così dovrebbe essere nell’ordine trascendentale della costituzione, se vogliamo portare fino alla fine il rigore della fenomenologia. In ogni caso, la mia esperienza somatica è individuata in modo diverso rispetto al corpo dell’alter ego. Mentre il corpo dell’alter ego sembra (intendo a quanto pare) un esibizione trascendentale in più, che, lì, apparirebbe nello spazio allo stesso grado degli altri oggetti del mondo, il mio corpo interno e l’esperienza precedente e originale, che è quello che ho di esso, è l’origine di tutto lo spazio, ed è propriamente spazializzante. Non posso mai accedere a questa percezione del corpo dall’interno nel caso dell’altro. Non come negli altri, in origine, vivi. Proprio per questo posso percepire l’altro come un altro.

L’altro, certamente, può essere dato a me in intuizione, ma mi sarà sempre dato attraverso il suo corpo nella sua faccia o nell’effigie di un Körperleib, mai in una in-distanza trascendentale, mai direttamente nel suo Innenleib. Questa possibilità è esclusa per principio. Se realizzato, suppongo di poter vivere l’altro dall’interno, e in qualche modo essere l’altro, cioè non essere più me stesso.

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ETERNAMENTE CAOS

L’uso frequente da parte di Nietzsche di concetti quali istinto, autoconservazione, lotta per la vita ed evoluzione, ci mostra come egli conosca e si confronti continuamente con la teoria darwiniana a cui, come vedremo nel corso di questo capitolo,da un lato, si rifà esplicitamente e, da un altro, invece, si oppone.

Nietzsche, infatti, riprende l’importanza riconosciuta da Darwin agli istinti di autoconservazione e di lotta per la vita per lo sviluppo degli esseri viventi. Le strutture attraverso cui l’uomo conosce, definisce e determina il mondo che lo circonda verrebbero costruite dall’uomo stesso in quanto funzionali alla sua autoconservazione. Allo stesso tempo, però, abbiamo anche un Nietzsche diagnostico fortemente critico nei confronti della teoria darwiniana. I concetti di autoconservazione e lotta per la vita assumono all’interno della filosofia nietzscheana, infatti, un significato completamente diverso. Sarà proprio contro un
istinto di autoconservazione finalizzato soltanto ad allungare il più possibile l’esistenza che Nietzsche porterà avanti l’affermazione di una vita all’interno della quale l’uomo, non potendo controllare il mondo naturale che diviene, vive in questo con tutti gli imprevisti e i pericoli che lo caratterizzano, acquisendo, per ciò stesso, la forza necessaria a conservarsi, senza però reprimere la propria natura.

In questo primo paragrafo analizzeremo non tanto la posizione del Nietzsche diagnostico, quanto quella del Nietzsche più darwiniano, sottolineando come egli attribuisca alle strutture della conoscenza un’origine fortemente evoluzionista e mostrando come quest’origine sia strettamente legata a quella nota gnoseologia prospettivista e costruttivista secondo la quale non esisterebbe una conoscenza oggettiva della realtà; conseguentemente, il rapporto uomo-natura non potrà più essere inteso come una semplice contrapposizione soggetto-oggetto, bensì come
un rapporto complesso di interazione.

Ciò che, secondo Nietzsche, spingerebbe l’uomo alla creazione di strutture stabili su cui fondare la realtà come, per esempio, la cosa in sé kantiana, sarebbe soltanto la loro funzionalità:

Tutte le nostre leggi meccaniche vengono da noi, non dalle cose! Noi costruiamo in base a esse le cose. La sintesi cosa deriva da noi: tutte le proprietà delle cose vengono da noi. […] Soltanto tutte quelle funzioni che comportano la conservazione dell’organismo hanno potuto conservarsi e riprodursi. (FP 25[427], primavera 1884)

È infatti in quest’ottica che si inserisce la critica nietzscheana a Kant. Nietzsche considera la cosa in sé come uno di quei soggetti che vengono supposti a spiegare il divenire quando non si vuole accettare che esso è l’unica realtà. Dunque, la critica alla cosa in sé si colloca all’interno della condanna nietzscheana del pensiero metafisico; quest’ultimo si annida proprio nell’idea dell’esistenza di qualcosa di trascendente e irraggiungibile che soggiacerebbe a ogni attività e che si distinguerebbe da questa. Secondo Nietzsche, tale errata distinzione tra un’attività e chi la compie, tra il condizionato e il condizionante trova la sua piena espressione nel giudizio, poiché in esso si può sempre distinguere il soggetto, cioè colui che agisce, dal verbo, che rappresenta invece l’azione, ossia l’attività compiuta dal soggetto. Allora, il giudizio non sarebbe fonte di conoscenza, ma semplicemente la falsa credenza che le cose siano in un certo modo quando, invece, non esiste nulla al di là del fare e dell’azione in quanto tali. Il giudizio è secondo Nietzsche un esempio di quelle strutture attraverso le quali l’uomo cerca di ordinare, controllare e ridurre un mondo che, invece, è un sistema complesso sempre attivo e che, non a caso, egli chiamerà «eternamente caos» [ewig Chaos]. Nietzsche nega la legittimità della distinzione tra cosa in sé e fenomeno perché questa presupporrebbe una conoscenza già abbastanza ampia e precisa.

Infatti, in qualunque modo venga inteso il rapporto tra questi due concetti, sia nel caso in cui la cosa in sé venga considerata come la ragione sufficiente del mondo fenomenico, sia che, invece, venga considerata come incondizionata e incondizionante, comunque si compie l’errore di considerare la vita come qualcosa di fisso, stabile e prevedibile, escludendo che essa possa essere invece divenuta o che stia ancora divenendo.

Ciò di cui, secondo Nietzsche, l’uomo non ha tenuto conto è che il mondo non è qualcosa di fisso e stabile, ossia qualcosa di concluso e pienamente definito di cui esistono contorni e confini precisi come quelli di un quadro appena finito, ma è, al contrario, un flusso in continuo divenire che, quindi, non può essere fissato e definito attraverso nessun giudizio. Allora, l’uomo che distingue tra cosa in sé e fenomeno sarebbe l’uomo che è riuscito a giudicare e, quindi, a definire e conoscere i confini del mondo; quest’uomo, però, non esiste, perché non esiste quel mondo che egli pensa di conoscere. In questo senso siamo d’accordo con l’analisi di Kirchhoff secondo la quale, da un lato Nietzsche, nella sua negazione di una conoscenza metafisica e assoluta, sarebbe kantiano, dall’altro lato si opporrebbe a Kant poiché riterrebbe che questi, volendo delineare i limiti della ragione, li superi e li trascenda cadendo in un atteggiamento metafisico.

Secondo Nietzsche esisterebbe infatti solamente un divenire che si realizza come tale proprio nell’attività, nel movimento. In questo senso anche il soggetto in quanto uomo non sarebbe qualcosa di distaccato dal movimento del divenire, ma, al contrario, sarebbe al suo interno e vivrebbe nel porsi in relazione con ciò che lo circonda, interpretando e cercando di imporre la propria volontà di potenza. Per Nietzsche siamo noi che imponiamo al mondo le nostre leggi, come la fissità e la stabilità, in base alle nostre prospettive, pensando e convincendoci erroneamente che, invece, sia il mondo ad imporle a noi.

La posizione assunta da Nietzsche sembra essere di derivazione darwiniana poiché egli ritiene che queste strutture e queste leggi che l’uomo attribuisce al mondo non sono effettivamente appartenenti a questo, ma sono soltanto utili all’uomo per continuare a vivere, ossia per conservarsi. Dunque, secondo Nietzsche, l’istinto di autoconservazione gioca un ruolo importante nella relazione dell’uomo con ciò che lo circonda poiché è proprio da quest’istinto che nascerebbe la convinzione dei filosofi di avere trovato nelle «categorie di ragione» il mezzo giusto per raggiungere la verità assoluta e, quindi, la conoscenza oggettiva del mondo. L’errore, il «traviamento», a cui la filosofia, ma più in generale gli uomini nel processo conoscitivo e nel rapporto con la natura soggiacerebbero, consisterebbe nell’irrefrenabile istinto di vivere il più a lungo possibile. L’errore che gli uomini compiono, a causa della sua «utilità biologica», consiste nel pensare di potere controllare, categorizzare e organizzare stabilmente il mondo, rispetto al quale l’uomo si crede qualcosa di esterno e, soprattutto, di superiore.

Il convincimento che la natura possa essere controllata, allontana la paura e lo sgomento derivanti dall’idea che questa stessa natura sia continuo divenire e movimento imprevedibile di molteplici elementi su cui l’uomo non avrebbe nessun potere.

Questo istinto di autoconservazione, che contribuisce allo sviluppo biologico di ogni essere vivente, per Nietzsche sarebbe allora ciò che c’è di più antico e di più profondo per il genere umano. Esso è l’«essenza» stessa dell’uomo.

Nietzsche usa termini come quello di «zurechtmachen» e cioè di «accomodare», per descrivere l’operazione che l’uomo compie quando, attraverso le categorie logiche della ragione, accomoda e, quindi, trasforma il mondo in ciò che è a lui più utile, pensando erroneamente di poter raggiungere la verità e cioè una conoscenza oggettiva della realtà. Secondo Nietzsche, tutte le strutture attraverso le quali l’uomo pensa di conoscere il mondo sarebbero, invece, soltanto ciò attraverso cui l’uomo costruisce un certo modo di vedere tale mondo; esse nascerebbero dal bisogno naturale e imprescindibile di ogni essere vivente di autoconservarsi. In questo senso l’analisi nietzscheana è caratterizzata dall’uso di una terminologia di chiara derivazione darwiniana. Nietzsche, infatti, sostiene che gli organi di conoscenza hanno un’evoluzione e che tale «Entwiklung der Erkenntnißorgane» avviene secondo la «utilità della conservazione » [Nützlichkeit der Erhaltung], cioè con il solo scopo di conservare l’individuo. Ciò che guiderebbe l’uomo nella scelta del senso e delle regole da dare a questo mondo è il bisogno di allontanare tutto quello che fa paura e che, conseguentemente, viene considerato pericoloso per la vita. Dice Nietzsche:

La forma vale come qualcosa di duraturo e perciò di più pregevole; ma la forma è solo inventata da noi […] Non si deve intendere questa costrizione a formare concetti, specie, forme, scopi, leggi – un mondo dei casi identici – come se noi fossimo così in grado di fissare il mondo vero, ma come costrizione a riordinarci un mondo in cui la nostra esigenza sia resa possibile – creiamo con ciò un mondo che sia calcolabile, semplificato, comprensibile, ecc. […] I nostri bisogni hanno reso i nostri sensi così precisi, che lo stesso mondo fenomenico torna sempre di nuovo e ha pertanto acquistato l’apparenza della realtà. (FP 9 [144], autunno 1887)

Dunque, all’origine del processo della conoscenza risiederebbe la paura nei confronti di ciò che non si sa, ossia di ciò che non si può conoscere. Perciò Nietzsche non ha dubbi ad affermare che è proprio «l’istinto della paura» [Instinkt der Furcht] a comandare il processo conoscitivo. La conoscenza sarebbe così solo un modo per ingabbiare la realtà nelle strutture e negli schemi della ragione, la quale ridurrebbe tutto a ciò che le è più familiare.

La ripresa della teoria darwiniana sembra collocarsi all’interno di quella operazione, compiuta da Nietzsche, di deassolutizzazione degli schemi logici del modello classico di conoscenza e, in particolare, del mito della verità come corrispondenza, su cui questo modello si fonda. Sono infatti numerosi i passi in cui Nietzsche parla di verità in termini di utilità, poiché vero sarebbe ciò che è utile all’uomo, alla vita, al suo sviluppo biologico e non ciò che corrisponde alla realtà:

Le «verità» si dimostrano attraverso gli effetti, non per prove logiche, prove di forza. Il vero e l’efficace si identificano…

Il fatto, però, che la verità venga definita da Nietzsche come ciò che è utile ed efficace per l’uomo, non dovrebbe essere interpretato in chiave pragmatista, poiché l’atteggiamento di Nietzsche nei confronti di questa utilità della verità è fortemente critico. Infatti, questa verità che è utile, secondo Nietzsche, sarebbe una semplice illusione, una costruzione umana che avrebbe come unico scopo quello di controllare e definire il mondo circostante. La stessa idea di verità come corrispondenza sarebbe utile poiché nascerebbe dal bisogno dell’uomo di poter conoscere oggettivamente la realtà intesa come cosa in sé.

Allora, in qualunque modo la si intenda, la verità secondo Nietzsche è un’illusione, un errore dell’uomo che non accetta il divenire del mondo e che, invece, vuole controllarlo. In questo senso tutte le leggi e le proprietà che l’uomo attribuisce alle cose del mondo provengono sempre e soltanto dal suo bisogno di pensare a questo mondo naturale come a qualcosa di esterno, controllabile e determinabile in maniera assoluta. Se Nietzsche nega l’esistenza della verità in quanto tale, poiché le strutture logiche e di pensiero dell’uomo sarebbero inadeguate a cogliere il divenire del mondo, non bisogna con ciò confinare Nietzsche in una posizione esclusivamente scettica. Infatti è proprio a partire dallo scetticismo verso l’idea di una conoscenza oggettiva della realtà che nascerebbe il prospettivismo nietzscheano.

Allora, il mondo che l’uomo si pone a conoscere sarebbe un mondo che egli stesso contribuisce a costruire prospetticamente poiché gli istinti di autoconservazione e di lotta per la vita sono parti integranti del suo essere e del suo agire e, quindi, influenzano il suo rapporto con ciò che lo circonda.

In quest’ottica, la distinzione tra soggetto, ossia l’uomo, ed oggetto, ossia il mondo, incomincia a farsi sempre più sfocata se quello che l’uomo si pone a conoscere non può essere a prescindere dai suoi bisogni e dai suoi istinti. Il processo conoscitivo non sarebbe nulla di oggettivo e di assolutamente vero, sia perché colui che conosce non è neutrale, ossia non può conoscere indipendentemente da se stesso e da quell’insieme molteplice di ragione, sentimenti, istinti, bisogni di cui egli è fatto, sia perché la natura non è qualcosa di fisso e stabile, bensì un divenire.

Riconoscere che l’uomo agisce a partire ed in relazione a ciò che è utile e funzionale alla propria sopravvivenza, significa riconoscere che concetti come quelli di verità, determinazione, definizione sono soltanto espressioni di tale funzionalità e utilità.

Dunque, il mondo non è per niente qualcosa di definibile e determinabile in maniera assoluta; esso è soltanto un fare, un’attività dietro cui non giace nulla di fisso e stabile e a cui l’uomo semplicemente prende parte. In questo modo il riconoscimento del ruolo che i darwiniani istinti di autoconservazione e di lotta per la vita giocherebbero nello sviluppo dell’uomo e nel suo rapporto con ciò che lo circonda, serve a Nietzsche per mostrare come non esista né una realtà oggettivamente definibile e determinabile, regolata da leggi fisse e stabili, né una verità ad essa corrispondente, poiché questa è soltanto un’errata costruzione dell’uomo stesso. Infatti, ciò che esiste sarebbe solo un complesso intreccio di attività in continuo movimento e trasformazione. In tal modo, risulterebbe evidente come non si possa definire la posizione nietzscheana semplicemente scettica poiché il mondo che l’uomo conosce, anche se non coincide con una realtà prevedibile e determinabile a lungo termine, non è, però, pura finzione, ossia non è la falsità in contrapposizione alla verità assoluta, la quale risiederebbe in tale realtà trascendente. Al contrario questa stessa realtà, così come la verità ad essa corrispondente, non esiste. Cadrebbe pertanto qualsiasi contrapposizione dualistica tra verità e falsità, tra realtà e finzione, ed emergerebbe invece l’immagine di un mondo che non è fatto di chiare e distinte opposizioni quanto piuttosto di una complessa rete di relazioni che sono l’organizzazione stessa del mondo. Dunque, la negazione della verità come corrispondenza non implica anche la negazione della realtà in assoluto o la negazione di un processo conoscitivo.

Semplicemente bisognerebbe intendere in un nuovo modo tanto l’una quanto l’altro. La conoscenza, infatti, non può essere più intesa nei termini del tradizionale rigido rapporto soggetto-oggetto, poiché l’uomo di cui parla Nietzsche è un uomo naturalizzato che agisce attivamente non sulla natura, bensì all’interno di essa e con essa. Egli è ciò che la moderna teoria della complessità definisce un «agente» che opera all’interno di una rete in parallelo con una molteplicità di altri agenti.

Emergerebbe così, già dall’idea di una conoscenza prospettica, l’immagine di un uomo che è attivo rispetto al mondo che lo circonda e che non può conoscere a prescindere da questa sua attività attraverso cui interpreta ed entra in relazione con l’ambiente circostante. L’uomo non potrebbe conoscere a prescindere da se stesso e da quell’insieme complesso di sentimenti, impulsi, esperienze, ricordi che ne fanno parte; ecco perché Nietzsche afferma che «il mondo è la nostra attività nervosa» intesa non soltanto come attività sensoriale, ma come qualcosa di più complesso. La maggior parte di quello che noi vediamo, sentiamo o percepiamo attraverso i sensi sarebbe anche frutto della nostra fantasia che spesso inventa e costruisce in base a ciò che è stato già conosciuto.

Il ruolo che, secondo Nietzsche, la fantasia e l’invenzione giocano nel processo conoscitivo esprime tutta la complessità e la prospetticità della conoscenza in contrapposizione a quell’idea di univocità e oggettività che per Nietzsche aveva, invece, trovato espressione nella scienza positivisticamente intesa. Così, negando alla fisica e ad ogni altra scienza la capacità di spiegare il mondo in maniera assoluta, Nietzsche sta negando proprio ciò che invece le scienze hanno pensato di aver fatto per tempo immemore.

Secondo l’ottica nietzscheana è impossibile spiegare qualcosa che ha origine da quello stesso che cerca di spiegarla. L’errore degli scienziati sarebbe infatti quello di credere di conoscere oggettivamente il mondo attraverso i metodi e le strutture della scienza, quando invece quel mondo è ciò che essi stessi, in quanto uomini, hanno costruito insieme alle strutture attraverso cui vorrebbero spiegarlo. Allora la scienza, secondo Nietzsche, ordina semplicemente ciò che si trova dinanzi attraverso le proprie strutture, perciò il mondo che essa si pone ad indagare non è altro che il frutto di quest’ordinamento.

Nietzsche denuncia la tendenza dell’uomo a non voler riconoscere se stesso come il creatore e il costruttore di quel mondo che egli pensa invece di poter definire e controllare oggettivamente. Sembra infatti che l’uomo preferisca credere che la struttura e il senso del mondo siano qualcosa d’indipendente. Al contrario, in Nietzsche emerge tutto il carattere costruttivistico e prospettivistico della conoscenza, che sarebbe proprio di ogni processo organico; esso sarebbe ciò che appartiene naturalmente e fisiologicamente all’essere vivente malgrado il tentativo fatto dall’uomo di dimenticarlo. Tutto ciò che l’uomo considera cose e fatti del mondo è lì perché egli stesso ha contribuito a costruirlo. La conoscenza, come conoscenza della cosa in sé, sembra non avere più senso perché quello con cui l’uomo viene a contatto è solo una serie di deduzioni, d’intrecci che egli, però, non si limita a riconoscere come tali, come semplici aspetti del mondo, bensì cerca di identificare assolutisticamente con il mondo.

A partire da ciò si nega la contrapposizione tra soggetto ed oggetto che era invece caratteristica di una filosofia che affermava la conoscenza della cosa in sé. Ciò che l’uomo conosce, secondo Nietzsche, non è un oggetto, ma piuttosto relazioni tra
cose che a loro volta sono esse stesse relazione con altro. A questo punto sembra possibile affermare che, nell’ottica nietzscheana, la conoscenza avverrebbe soltanto su un piano di condizionamento reciproco per cui il soggetto condiziona una cosa e, allo stesso tempo, si sente condizionato da questa. Sia l’uomo che il mondo che lo circonda, sarebbero attività, quel chiamerà autoregolazione nel caso dell’essere vivente e eterno ritorno nel caso del mondo fisico.

È proprio il carattere prospettivistico e costruttivistico della conoscenza, coerentemente ad una spiegazione evoluzionistica delle stesse strutture conoscitive, che permette a Nietzsche di vedere sotto una nuova luce il rapporto uomo-natura, poiché la prospetticità della conoscenza umana dipende dal fatto che tale conoscenza è naturalizzata in quanto l’uomo stesso lo è; egli, infatti, conoscerebbe non soltanto attraverso l’intelletto, ma, soprattutto, attraverso tutte quelle funzioni (istinti, bisogni, sentimenti, esperienze, ricordi, fantasia, creatività ecc.) che lo rendono parte integrante della natura, un elemento tra molteplici elementi. La conoscenza potrebbe essere assoluta, così come molti hanno creduto, soltanto nel caso in cui l’uomo fosse fisicamente esterno al mondo, poiché solo in questo modo egli ne potrebbe cogliere i confini e potrebbe averne una visione unica e globale. Ma, al contrario, l’uomo si trova all’interno del mondo, egli stesso è questo mondo in quanto ne fa parte, la sua conoscenza è parziale e, per questo, naturalizzata.

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ALCUNE NOTE SU MAX STIRNER E L’ANARCHISMO (PRIMA PARTE)

http://www.projektmaxstirner.de/anarst.htm

Ricevo e pubblico da Kaosa Övgü, un affine Misantropo Egoista, dal luogo chiamato “Turchia”, questo prima parte del testo in questione, che viene prontamente tradotto da Mortui Mundi:

Il fatto che Max Stirner venga ancora definito anarchico, di volta in volta, si basa su una deliberata e infondata insofferenza: nel 1886, Friedrich Engels, nella propaganda anti-anarchica, definì Stirner il vero padre dell’anarchismo. Engels non offre un approfondimento, ma piuttosto dichiara Stirner, anarchico per confutare l’anarchismo nella propria battaglia politica. (Egli usa il termine “l’uomo come anarchico”, in maniera blasfema) Nell’ articolo “Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie”, Engels, che mette insieme l’anarchismo e Stirner, definisce Stirner una strana persona e il profeta dell’anarchia attuale.

Un altro aspetto dubbioso della questione è che nessun anarchico di quel periodo ha obiezioni e osservazioni che porta avanti, rispetto ai quesiti di Engels, né approva o accetta l”anarchismo’ di Stirner. Tutto questo in qualche modo alla fine termina. La propaganda anti-anarchica di Engels viene quindi portata avanti con lo stesso metodo e lo stesso interesse da vari marxisti (E. Bernstein, G. Plechanow, ecc.). E dagli inizi del 1900, Stirner è ora definito anarchico nelle pubblicazioni filosofiche e scientifiche. Questi studi filosofici-scientifici sono scritti principalmente da storici dell’anarchismo non anarchico. E. V. Zenker, P. Eltzbacher e E. Zoccoli , sebbene non anarchici, sono avvocati e teorici di stato. Queste opere sono state tradotte in molte lingue poco dopo la pubblicazione e diventano una abitudine per definire come anarchico Stirner in vari paesi (Il libro di Eltzbacher è tradotto in meno di due anni in spagnolo, francese, russo, inglese, olandese, ebraico, bulgaro e giapponese).

Gli anarchici (tranne gli anarchici individualisti) sono essenzialmente silenziosi sull’anarchismo di Stirner. I noti anarchici del tempo, come Proudhon e Bakunin, non danno nessuna spiegazione sull’anarchismo di Stirner. Sebbene Proudhon critichi “L’Unico e la sua Proprietà”, su questo non dice nulla. Ma di cose di dire a Stirner ne avrebbe molte.

Gli storici che hanno scritto la storia dell’anarchismo in seguito si avvicinano alla “filosofia” di Stirner. Max Nettlau, per esempio, nel suo lavoro in tre volumi, “Geschichte der Anarchie”, dà a Stirner un piccolo spazio, con un linguaggio casuale e freddo. Non parla mai dell”anarchismo” di Stirner. Sappiamo anche da Nettlau che a Kropotkin non piace Stirner, ed è arrabbiato quando sente questo nome.

L’anarchia o l’anarchismo sono generalmente conosciuti per la loro critica allo stato, e contro l’apparato statale. La negazione dello stato di Stirner (e di tutte le istituzioni autoritarie) in questo senso ricorda innanzitutto l’anarchismo. Tuttavia, quando guardiamo alla parte profonda del problema, vediamo che l’anarchismo è una filosofia e un modo di vivere in sé. L’anarchismo fornisce un’organizzazione sociale basata su una particolare etica dell’individuo. In Stirner, non possiamo trovare alcuna organizzazione sociale, etica sociale o alcun ordine.

I critici affermano che l’anarchismo non è un’etica sociale, ma solo una critica allo stato che viene dal fronte anti-anarchico. Questi “antipatici” a Stirner ” rappresentano i delegati dell’anarchismo. Alcuni anarchici accettano questa critica senza farsi delle domande. Che strano!

Il pensiero più morale e umanista dell’occidente non coincide con la filosofia Unica di Stirner:

1. L’anarchismo, anche se è contro la legge, richiederà successivamente, un sistema legislativo socializzato, prevenendo ogni moto di rivolta.

2. Stirner non turba più di tanto, l’anarchismo in materia di diritto, giustizia, uguaglianza, coesione, violenza: l’anarchismo giustifica sempre, legittima sempre. Stirner non riconosce un pensiero o un sentimento legittimo (contro l’ingiustizia dei giusti o contro il padrone dello schiavo, ecc.). Pertanto, termini come diritti e giustizia, che servono a giustificare l’azione umana, sono negati come una “idea fissa” (un ossessione). Un anarchismo anti-violenza non può coincidere con la filosofia di Stirner. Stirner sceglie le azioni violente come necessarie, senza nessuna giustificazione a chicchessia.

3. L’origine dell’anarchismo è l’etimologia del non dominio. In se stessa è la legge fondamentale dell’anarchismo. Pertanto, l’anarchismo è come prima impressione generalista. La liberazione generale dal dominio, il suo ingresso nella dominazione – che è il punto focale dell’anarchismo – contraddice il concetto di Stirner di “Unicità”. Ogni individuo, nonostante sia Unico, si oppone alla generalizzazione, anche se è generalmente incontrollabile. Ogni principio esclude l’Unico, con il solo principio. L’Unico non è un principio. Secondo Stirner, la non-oppressione è, un’ossessione come la libertà. (L’Unicità sarebbe per essi, un’ossessione) L’anarchico stabilisce un nuovo dominio con la distinzione dal dominio generalista (di ogni anarchico) e convertendo il fenomeno del dominio nel principio del «dominio». Questo è il punto principale che separa l’anarchismo da Stirner.

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IL ROVESCIAMENTO DEL PLATONISMO IN NIETZSCHE

Anche per N., bellezza e verità, per entrare in discrepanza, devono prima coappartenersi nel riferimento all’essere. Ma per N. l’essere è volontà di potenza;
quindi, dall’essenza della volontà di potenza deve risultare una originaria
coappartenenza di bellezza e verità che diventa una discrepanza.

Ora, N. non si limita a capovolgere il platonismo, nel senso di mantenere la
struttura di quest’ultimo invertendone gli spazi – il mondo sensibile al posto del
soprasensibile-, ma effettua uno svincolamento (Herausdrehung), che comporta una profonda trasformazione filosofica.

Termini quali “mondo vero” e “mondo apparente”, propri del platonismo, vengono
aboliti.

Si prenda il brano intitolato “Come il ‘mondo vero’ finì per diventare favola. Storia di un errore”, che si trova nel Crepuscolo degli idoli. In esso N. articola in sei capitoletti una storia del pensiero occidentale che arriva alle soglie della sua filosofia. Tale storia è scandita dal progressivo venire meno dell’idea centrale del platonismo, quella del mondo soprasensibile.

Nella prima fase, che corrisponde alla dottrina di Platone (N. distingue tra Platone e platonismo), fra mondo sensibile e mondo vero c’è una sostanziale continuità: il mondo vero è raggiungibile dal virtuoso, che è in grado di distogliersi dal mondo sensibile; l’ idea è esperita come visione, che conferisce a ogni ente il potere di essere se stesso. Ma già nella seconda fase – che si configura come un platonismo distinto dal pensiero di Platone – viene operata una rottura con il sensibile, e il mondo vero, non più presente nell’ambito dell’esistenza umana, diviene irraggiungibile per il tempo di quest’ultima.

Il terzo periodo designa quella forma di platonismo raggiunta dalla filosofia di Kant.
Il soprasensibile, assolutamente irraggiungibile per la conoscenza, è ora un
postulato della ragione pratica. Nel quarto, conseguente agli sviluppi del kantismo,
vi è un superamento del platonismo, che avviene però senza esiti creativi. Nel
quinto, il mondo vero viene abolito. Nondimeno rimane ancora il mondo sensibile e
il posto vuoto del mondo superiore. In tale fase, N. designa già il tratto del proprio
cammino filosofico che corrisponde alle opere aforistiche, da Umano, troppo umano alla Gaia scienza. Occorre un nuovo passaggio, che si compie nel sesto periodo, in cui anche il mondo apparente viene tolto. Questo è il compito che N. si propone nell’ultima fase della sua filosofia, quella dello Zarathustra.

Abolire il mondo apparente non significa abolire il sensibile, poiché il mondo
apparente è il mondo sensibile nello schema del platonismo. La sua abolizione, al
contrario, significa valorizzare il sensibile ed eliminare l’eccedenza del
soprasensibile. Compiendo questo passo, N. dunque trasforma lo schema gerarchico del platonismo, non si limita a capovolgerlo.

In tutti e sei i capitoli, la storia del platonismo è messa in relazione con un tipo
d’uomo che si rapporta al mondo vero. Di conseguenza, il rovesciamento del
platonismo diventa una metamorfosi dell’uomo: alla fine del platonismo c’è il
superuomo, l’uomo che va oltre (ueber) l’uomo che c’è stato finora.

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INSANITY CULT: “E TUTTO TORNERÀ AL CAOS …”

Conosci la mia fine
Qui sono esistito
Madre del dolore
Il Caos
L’Inferno del ritorno
L’assurdità di un viaggio senza fine
Qui sono esistito
Ti ricordi di me?
In un punto morto della non esistenza
Paranoia e altre ossessioni verso una bestia che non si calma mai
Vado avanti, ma tutto è come prima
Qualcuno ha domandato
Qua sono esistito
“Dentro il caos del ritorno”
Nel ritorno del Caos
Tutto finisce, tutto esiste
Molta acqua
Sto affogando per abitudine
La discordanza mi imputa la colpa

Non cancellarmi
Una volta qua sono esistito
Il caos mi ha sempre protetto dalla pioggia
Ricordi?
Così tanta acqua

___

Το ξέρεις το τέλος μου
Υπήρξα εδώ
Γενέτειρα της θλίψης
Το Χάος
Στην κόλαση της Επιστροφής
Στην γελοιότητα ενός ταξιδιού δίχως τέλος
Υπήρξα εδώ
Με θυμάσαι;
Στα τέλματα ανυπαρξίας
Η παράνοια κι άλλες οφειλές σε ένα κτήνος που δεν ησυχάζει ποτέ
Όσο αφέθηκα, πόσο περίσσεψα
Σε ρώτησε κανείς για εμένα;
Υπήρξα εδώ
“Στο χάος της επιστροφής”
Στην επιστροφή του Χάους
Όλα καταλήγουν, Όλα υπάρχουν
Τόσο νερό
Πνίγομαι από συνήθεια
Η παραφωνία απλά μου καταλογίζει ενοχές

Μην με σβήσεις
Κάποτε υπήρξα κι Εδώ
Το Χάος πάντα με έκρυβε απ’ τη βροχή
Θυμάσαι;
Τόσο Νερό

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PACCO-BOMBA (TRADOTTO)

Ricevo e pubblico:

http://terrorismoegoarca.torpress2sarn7xw.onion/2019/05/22/pacco-bomba-tradotto/

Materiali:
-Cavi elettrici
-Lampadina piena di polvere di fiammiferi (fosforo)
-Pila di 9 v
-Esplosivo
-Videocassetta tipo VHS o una scatola di cartone o di legno
-Tubo galvanizzato o esplosivo artigianale con miccia

È importante avere una scatola in quanto è la base, dal momento che su questo elemento il meccanismo inizierà ad essere assemblato.
La scatola può essere fatta di cartone, e l’esplosivo deve poter essere inserito dentro, come nella foto qui sotto. (Ndt, l’abbiamo posta sopra come immagine principale)

Nel caso di questa immagine, l’esplosivo è congiunto a una bottiglia di benzina attaccata al tubo, come materiale aggiuntivo, per generare il maggior danno all’obiettivo.
Si noti che l’intero meccanismo si adatta perfettamente nella scatola.
È interessante notare che questo ordigno è stato il primo pacco-bomba che le ITS hanno fatto esplodere in un’università in Messico nel 2011. Il pacco-bomba è stato indirizzato a un professore in nanotecnologia, ma è stato aperto da un curioso impiegato universitario che ha subito ustioni di primo e secondo grado sulle mani e la faccia. Il tappo del tubo ha impattato su un occhio lasciandolo guercio.

Per rompere la lampadina, che verrà successivamente riempita di polvere di fiammiferi (molto ben sbriciolati), puoi seguire le istruzioni dei jihadisti della rivista “Inspire” numero 14.

Per prima cosa, si riscalda la lampadina con un accendino, rapidamente si mette dentro un recipiente di acqua fredda perché il vetro si indebolisca, poi si rompe semplicemente con le dita o con delle pinzette e si riempie di polvere di fiammiferi (fosforo).

In questa foto si vede chiaramente tutto il meccanismo.

La lampadina riempita con polvere di fiammiferi deve essere collegata rispettivamente al cavo 2 e 3. La lampadina deve entrare all’interno del tubo galvanizzato, che sarà riempito con dinamite, polvere nera o qualsiasi altro esplosivo (il tappo del tubo deve essere perforato con un trapano per fare uscire i cavi).

Nel caso della foto, dei compas del “Circolo di Attacco Punta di Ossidiana” utilizzarono per l’ordigno esplosivo del 2014, un tubo galvanizzato da 5 pollici e ¾ con tappi dello stesso materiale.

Nella foto, il cavo 3 è libero, e questo deve essere incollato alla copertina della VHS, sotto il cavo 1 in modo che quando la videocassetta viene aperta fa esplodere il meccanismo.

Il cavo 1 è collegato alla batteria da 9 V. Come si può vedere nella foto, il cavo 1 è sbucciato e quando il pacco-bomba sarà pronto per essere chiuso, non dovrebbe essere così vicino al cavo 3. Si deve essere prudenti e evitare che il cavo 3 e 1 si uniscano, questo per evitare incidenti.

Maggiori dettagli sopra questo dettaglio dei cavi, sono nell’immagine qui sotto (che è un prototipo in cui è stato usato un esplosivo artigianale di cartone rinforzato con miccia invece di un tubo galvanizzato).

In questa foto scattata dalla stampa, è evidente che il pacco-bomba, che è stato abbandonato dalle ITS nel 2016 a Jalisco, e che si mostra sopra, non è esploso (questo perché la pila era in cattive condizioni), ma vediamo come è composto il meccanismo che detona l’esplosivo.

Per illustrare in maniera migliore l’esempio sulla posizione dei cavi, sotto proponiamo un immagine in Paint mal fatta (ahah), sulla posizione dei cavi 1 e 3.

Resti di un ordigno esplosivo di questo tipo che è esploso nel 2011, provocando ferite a due tecno-nerd in Messico (ustioni di primo e secondo grado, gravi affezioni alle gambe e al torace, perforazione polmonare e avvelenamento da gas aspirati pochi secondi dopo dell’esplosione; il solfato di ammonio è stato posto come veleno). In questa occasione è stato utilizzato un tubo galvanizzato di ¾ e da 8 pollici, con ottimi risultati.

ITS

Note:

* Si consiglia di riempire il tubo galvanizzato in una capacità di tre quarti in modo che l’esplosivo deflagri con successo; non è consigliabile riempirlo completamente.

* Puoi aggiungere altri oggetti come maggiore distruzione come la benzina (come nella prima foto), chiodi, dadi, pezzi di metallo, veleno in polvere (quando detona viene aspirata dall’obiettivo), ecc.

* Quando si chiude il pacco-bomba, si deve fare molta attenzione, che i cavi non si tocchino; si consiglia di isolare uno dei cavi nel caso in cui ciò accada.

* Di nuovo, acquista i materiali in parti diverse, non è consigliabile acquistare il tubo e i due tappi nello stesso negozio; puoi acquistare tutto separatamente e nei negozi di seconda mano; evita di acquistare materiali in grandi supermercati e luoghi in cui ci sono molte telecamere, questo in modo che non si sia rintracciabile.

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PACCO BOMBA (IN SPAGNOLO)

http://terrorismoegoarca.torpress2sarn7xw.onion/2019/05/21/pacco-bomba-in-spagnolo/

Prossima traduzione in italiano

https://archive.org/details/@maldi_o_ancestral

https://archive.org/details/PaqueteBomba

http://nicevscina.torpress2sarn7xw.onion/wp-content/uploads/sites/846/2018/05/Paquete-Bomba.pdf

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NUOVO PROGETTO/BLOG SULLA DIFFUSIONE DI MANUALI/VIDEO DI TERRORISMO ANTI-POLITICO

Ricevo e pubblico:

http://terrorismoegoarca.torpress2sarn7xw.onion/

http://terrorismoegoarca.torpress2sarn7xw.onion/2019/05/21/introduzione/

Introduzione

Presentiamo un nuovo progetto che si rifà al terrorismo, di un certo tipo, specifico, è che non ha che fare con la politica. Questo “concetto” è già stato espresso varie volte su blog o riviste affini, per quello che pensiamo del terrorismo. Parliamo in questo caso della corrente Terroristica Misantropica Attiva, di quella Eco-estremistica, del Nichilismo Terrorista, degli Individualisti amorali e asociali, di tutta quella “specie”, che è odiata e temuta, perchè toglie fiato alla pace, non solo quella “sociale”, ma anche quella della morale di oggi giorno. Pubblicheremo su questo blog, solo ed esclusivamente, manuali/video sugli ordigni esplosivi, quelli incendiari, le formule chimiche per produrre sostanze detonanti, ma anche manuali sulla sopravvivenza urbana e non, sulle tecniche clandestine per procurarsi documenti falsi o altro ancora… Sotto mettiamo il nostro contatto elettronico a disposizione, per eventuali interesse in materiale affine al contesto, più alcune tecniche elettroniche per riuscire ad usare meglio Tor o Tails, dato che il nostro blog usa determinate tecniche di sicurezza (naturalmente non tutto è perfetto e c’è sempre da migliorarsi)

cultoabaddon@secmail.pro

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https://darkwhite666.blogspot.com/2016/11/tor-e-tracciabile-come-eliminare-lo.html

TOR E’ Tracciabile? Come Eliminare Lo State File (Entry Guard Relays)

Quello che TOR fa è semplicemente nascondere la tua posizione, la comunicazione invece non è crittografata.
Invece di intraprendere un percorso diretto (dalla sorgente alla destinazione cercata), le comunicazioni che utilizzano la rete TOR prendono un percorso casuale attraverso molti relays che ne coprono le tracce.
Quindi, nessun attaccante situato in un dato punto del “percorso”, può dire da dove vengono i dati e dove arrivano.
Una connessione TOR di solito passa attraverso 3 Relays con l’ultimo che stabilisce la connessione effettiva alla destinazione finale cercata.
Dunque l’ultimo Exit Relays è quello che stabilisce la connessione effettiva al server di destinazione.
Quello che invece TOR non fa e non può fare è crittografare il traffico tra un Exit Relays e il server di destinazione, qualsiasi Exit Relays è in grado di intercettare il traffico che lo attraversa.
Ad esempio, nel 2007, un ricercatore di sicurezza intercettò migliaia di messaggi di posta elettronica privati ​​inviati da ambasciate straniere e gruppi per i diritti umani in tutto il mondo per spiare le connessioni in uscita di un Exit Relay.
Per proteggersi da tali attacchi si dovrebbe utilizzare la crittografia “end-to-end”.
Una buona soluzione è ovviamente la distribuzione Linux chiamata Whonix (sistema operativo) che include molti strumenti che consentono di utilizzare sistemi di crittografia durante la navigazione, l’invio di e-mail, chat, etc
Whonix che comprende due macchine virtuali (Workstation e un TOR Gateway) però non maschera l’utilizzo di TOR.
TOR cerca di nascondere i siti visitati anonimizzando l’IP ma chi di dovere (tipo un provider) sa che lo state utilizzando (non che di per sè sia illegale ma viene meno la privacy).

Infatti se non si utilizza una configurazione apposita, il vostro provider o amministratore di rete può dimostrare facilmente che vi state collegando ad un server TOR e non ad un normale sito web.
In altre parole, a meno di utilizzare un tunnel proxy / SSH / VPN configurati con TOR, il server di destinazione a cui ci si sta collegando attraverso TOR può sapere da dove proviene la vostra connessione, consultando le liste pubbliche di Exit Relays (ad esempio, utilizzando il TOR Bulk Exit List Tool di TOR Project).
Quindi, a meno che non si stia utilizzando configurazioni opzionali per impedire ciò, la soluzione ideale è Whonix che rende “uguali” tutti gli utenti quindi non è possibile identificare chi transita da un dato Exit Relay.

MAN IN THE MIDDLE E CERTIFICATI SSL
Pericolosi attacchi sono quelli detti “man in the middle“.
Con questi attacchi, il malintenzionato fa credere a due utenti/due client/due server che stanno dialogando tramite una connessione privata, quando invece l’intera conversazione è controllato da lui stesso.
Con TOR, l’Exit Relays può agire come man in the middle.
Anche in questo caso, per proteggersi da tali attacchi si dovrebbe utilizzare la crittografia “end-to-end” verificando anche l’autenticità del server.
Di solito, questo viene avviene automaticamente attraverso i certificati SSL.
Se si riceve un messaggio di eccezione di protezione come questo di sotto, si potrebbe essere vittima di un attacco man in the middle.
Messaggio che non andrebbe ignorato, a meno che non si disponga di un altro modo affidabile di verifica dei certificati del sito web.

Ad esempio, nel 2011, Comodo, una delle principali società di certificati SSL, ha riferito che un account utente con autorità di registrazione (della filiale) era stato compromesso.
E’ stato poi utilizzato per creare un nuovo account utente che ha emesso le richieste di firma per 9 certificati (7 domini): mail.google.com, login.live.com, www.google.com, login.yahoo.com (3 certificati), skype.com, addons.mozilla.org.
Poi, nel 2011, anche DigiNotar, una società olandese di certificati SSL, si vide alcuni certificati compromessi mesi prima (se non 2 anni prima).
Questo lascia ancora aperta la possibilità di un attacco man in the middle, anche quando il browser utilizza una connessione HTTPS.
Strumenti che forniscono una certa sicurezza di connessione sono Monkeysphere, Convergence e gli hidden services di TOR.
Da un lato, prevedendo l’anonimato, TOR rende più difficile eseguire un attacco di tipo man in the middle destinato ad una persona specifica.
Ma paradossalmente questo tipo di attacchi sono resi possibili utilizzando i già citati exit relays, tramite attacchi mirati ad un server specifico.
Proprio per questi motivi crittografare i messaggi è molto importante (GPG, Kgpg e Mozilla Thunderbird con TorBirdy ed Enigmail con un GPG add-on).

PERSISTENT TOR ENTRY GUARD RELAYS
TOR non può proteggerci contro la correlazione end-to-end (riferita al traffico), in cui un aggressore cerca di monitorare il vostro traffico (in altre parole i Persistent TOR Entry Guard Relays possono rendervi tracciabili).
Persistent TOR Entry Guard è usato per motivi di sicurezza da TOR, Whonix, TOR Browser (TBB) ma in alcune situazioni è più sicuro non usare il Guard Relay.
Infatti il Guard Relay raccolto dal vostro client TOR può rendere il vostro TOR attaccabile per via del fingerprint (impronte) in diversi punti di accesso, deanonimizzando la vostra connessione.
Se utilizzo TOR da casa lascio appunto un’impronta (state file), lo stesso succede utilizzandolo da un altro luogo.
Il client utilizzando la stessa Entry Guard (anche se da un’altra posizione “fisica”, cioè da un altro luogo) dà la sicurezza che i messaggi provengono dalla stessa persona che era collegata a quello specifico Guard Relay da casa (e poi in un dato luogo al di fuori di essa).
Questa tecnica è simile al tracciamento degli utenti tramite gli indirizzi MAC.

Detto in parole povere il problema è il file “state” dove sono inseriti in sequenza una serie di “Guard” usati per inviare e ricevere dati da TOR. Il primo è quello da cui ci si collega normalmente, poi ce ne sono altri predisposti per altre funzioni. Ogni “state” file ha una sequenza univoca e quindi è automaticamente tracciabile, anche utilizzando una VPN, modificando l’IP o utilizzando Whonix. Cioè ci si collega a TOR utilizzando gli stessi percorsi. Pur usando distinte identità, esse sarebbero comunque collegate al medesimo soggetto grazie allo state file.

CANCELLARE LO STATE FILE Questo problema viene risolto cancellando di tanto in tanto lo state file o utilizzando Tails (che per ogni riavvio genera uno state file diverso, rendendo impossibile il tracciamento). Per cancellare lo state file, andare nella cartella TOR Browser (con TOR non avviato), poi schiacciare su Data, TOR e poi eliminate il file “State”. Fatto ciò, potete avviare TOR e navigare.

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TERROR OATH: “GIURAMENTO DI TERRORE”

Sarò la falce del mietitore
Sarò l’ombra della morte
Sarò la piaga della pestilenza
la vendetta apocalittica sarà scatenata
Vedrò la distruzione dell’uomo
Vedrò bruciare le città
Vi affogherò parassiti del cazzo
nei fiumi di un sangue putrido

giuramento di terrore
riti di sterminio dell’annientatore
nemico giurato della vita
distruttore di tutte le cose divine

Brandirò la spada del conquistatore
Sarò la fiamma purificatrice
Brandirò il martello da guerra
che colpisce il fottuto debole dalla terra
Sarò il carnefice
Ucciderò con brama e odio
Sarò l’estinzione
trasformando questo fottuto mondo in una tomba

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