IL TRASCENDENTALE NELL’EMPIRICO

Contro la filosofia idealista costruttiva, che “mette” il significato nell’empirico dall’ideale trascendente / soggettivo, il soggetto fenomenologico, secondo Husserl, dice: “Posso solo trovare (trovare), non creare (schaffen)”. Il significato si trova nell’esperienza originale della coscienza, non è messo, non è creato. Questo è ciò che Ricoeur ha definito il “lato iper-empirico (côté hyperempirique) della fenomenologia. Nell’empirico è l’iper-empirico, cioè il trascendentale, il senso dell’empirico. Il mondo ha il senso dell’esperienza originale della coscienza in cui ci viene dato “cosa” (eidos) non è primario e pre-culturalmente la cosa stessa.

Questa è l’esperienza dell’empirismo della fenomenologia. Quindi ciò che la fenomenologia fa, scrive Husserl, è “interpretare -esplicitare- (auslegen) il significato (Sinn) che questo mondo ha per tutti noi prima del tutto filosofare (Philosophieren) e che manifestamente (offenbar) lo ha solo dalla nostra esperienza (Erfahrung), un senso che viene scoperto (enthüllt) filosoficamente ma non può mai essere modificato (geändert). Localizzando il trascendentale nell’esperienza originale della coscienza, Husserl conclude la tradizionale spaccatura kantiana tra l’empirico e il trascendentale, proveniente dalla divisione stabilita da Platone tra il sensibile e l’eidetico.

In Kant, l’empirico e il trascendentale sono uniti, sintetizzati, per dare luogo alla conoscenza, ma dall’esterno, perché il categoriale, il logos, non è un’ideale empirico ma soggettiva proiettata sull’empirico. Il trascendentale in Kant è soggettivo e non empirico ma messo dal soggetto nell’esperienza. In Husserl, il trascendente è anche soggettivo, ma non per questo motivo non è empirico. Al contrario di Kant, è soggettivo ma non è del soggetto e quindi mette l’esperienza, ma appartiene all’esperienza originale della coscienza soggettiva, a “cosa” sono le cose per la loro pura coscienza. C’è in Kant un’opposizione tra il soggettivo e l’empirico che lo costringe a mettere il trascendentale – che rende possibile, la condizione di possibilità – da un lato, sul soggettivo.

Husserl ha rotto con quella opposizione ed è per questo che può difendere un trascendentale empirico-soggettivo. Husserl può sostenere, come Kant, che il senso di tutta l’oggettività mondana è a priori: “Tutta la razionalità del factum (Faktum) riposa (liegt) nell’apriori”. Ma, a differenza di Kant, questo a priori non è qualcosa del soggetto al di fuori dell’esperienza e imposto su di esso, ma appartiene all’esperienza del soggetto puro e viene verificato in quello che è il mondo prima di qualsiasi costruzione teorica. Ecco perché l’ontologia universale è costituita in Husserl come un’analisi dell’ego, perché in essa, mediante la riduzione, troviamo il senso originario dell’essere, “cosa” è tutto per noi principalmente. Ma il trascendentale husserliano non è più una condizione di possibilità proiettata dal soggetto sovra-empirico a costituire oggetti, ma un senso originale che è costituito nel soggetto (trascendentale) e che consiste in quella obiettività pre-predicativa primaria.

L’intuizione essenziale è applicata alla soggettività trascendentale fenomenologica, che consiste nello spazio delle esperienze pre-riflessive e originali della coscienza, luogo in cui viene dato il logos primario (significato) del fatto, l’oggettività primaria delle cose, che cosa siamo pre-teoreticamente come presenze immediate davanti alla coscienza. La soggettività trascendentale non è altro che soggettività empirica, ma è epojeada e ridotta.

ll soggetto che troviamo dopo aver praticato l’epojé, riducendoci ad esso, è il dominio in cui le cose sono originariamente costituite per la coscienza, il piano di obiettività primaria della di coscienza. In questo senso, la soggettività trascendentale per Husserl è la “sola entità assoluta (einzigen absolut Seienden)” perché in essa sono costituite quelle oggettività primarie o sensi su cui costituisce la filosofia come scienza di fondamento assoluto: “Il mondo oggettivo che è per me, che è esistito ed esisterà per me, che può sempre essere con tutti i suoi oggetti, estrae (schöpft) tutto il suo significato e la validità dell’essere (Seinsgeltung) che ha per me da me stesso come sé trascendente, il sé emergente solo con l’epojé fenomenologico-trascendentale “.

Per questa ragione “il problema dell’interpretazione fenomenologica (Auslegung) di quell’Io monadico deve occuparsi di tutti i problemi costitutivi in generale”. Quindi l’ontologia di Husserl si riduce alla fenomenologia della coscienza della soggettività trascendentale: “La fenomenologia trascendentale sistematica e pienamente sviluppata sarebbe eo ipso la vera e autentica ontologia universale […] che contiene in sé tutte le possibilità circoscritte dell’essere. Questa ontologia universale concreta sarebbe quindi l’universo della scienza stessa prima di tutto di fondamento assoluto. Secondo l’ordine, la prima delle discipline filosofiche sarebbe l’egologia solipsisticamente delimitata (solipsistisch beschränkte Egologie), la scienza dell’Io ridotta primordialmente (ego reduzierten primordiale) “.

Ciò non significa che sia un soggetto dominante perché Husserl non comprende “costituire” il modo kantiano come “posto”, proiettando sulla realtà empirica un logos non empirico ma ideale; ‘costituire’ significa essere l’ambito in cui sono dati quei sensi originali delle cose, che sono prima interpretativi per la coscienza, un logos che si verifica nell’esperienza originale della coscienza, ma cui, per il pre-reflettivo, il solo accesso è il trascendente attraverso l’epojé e la riduzione.

Questa è la sintesi passiva. Non è un senso proiettato da un soggetto sovrano ma empirico; si verifica nell’esperienza primaria e pre-culturale che la coscienza ha del mondo, ma è solo enunciata dalla re-connessione trascendentale. In questo modo, oltre all’esperienza sensibile, si può dire che la fenomenologia di Husserl è una filosofia empirico-trascendentale. Questa dimensione empirico-trascendentale è il fondamento su cui la filosofia è fondata come una scienza di fondamento assoluto che Husserl ha inteso stabilire. La base empirica / trascendentale della fenomenologia di Husserl è chiara, poiché egli stesso considera “la psicologia empirica e razionale come punto di partenza per ottenere una fenomenologia trascendentale”.

Ciò che è alla base dell’empirismo della fenomenologia husserliana è “l’affratellamento (Verschwisterung) della differenza e identità del sé psicologico e del sé trascendente”. Il sé empirico è già il sé trascendentale, solo che non lo conosce, manca di auto-riflessione per catturare il suo mondo di esperienze nella purezza trascendentale: “Io sono certamente il sé trascendentale, ma non ne sono consapevole”. Ecco perché Husserl può parlare di un “ego empirico / fattuale” e aggiungere che “l’ego trascendentale in generale comprende tutte le pure variazioni di possibilità (Möglichkeitsabwandlungen) del mio ego fattuale”. Quindi, Aguirre avrebbe potuto scrivere che per Husserl, contro il dualismo platonico, “la meditazione trascendentale non divide il mondo in un unico empirico / naturale e in un altro genetico / trascendentale, ma rende comprensibile l’empirico / trascendentale”.

Proprio come il soggetto trascendentale è il soggetto empirico ridotto, il contenuto della cosa reale e della cosa ridotta è la stessa, ma ora, senza credere di essere, senza accusa di realtà, convertito in significato. Questo è il motivo per cui Husserl sottolinea che, avendo disconnesso (ausgeschaltet) il mondo, “non abbiamo perso nulla ma guadagnato l’assoluto completo”. Il contenuto è lo stesso, ma nell’atteggiamento fenomenologico-trascendentale non viviamo più il mondo come realtà, perché smettiamo di compiere gli atti in cui viviamo, cioè in quelli in cui crediamo nella realtà del mondo, una volta neutralizzati. Questa convinzione attraverso l’epojé, riflette su quegli atti esecutivi, sulle esperienze, catturandoli come un essere assoluto che non ha aspetti o prospettive.

Quindi, ciò che prima veniva vissuto come realtà, ora diventa un correlato noematico, cioè correlato di vita intenzionale, unità di significato, di significati. La riduzione verso il soggetto trascendentale è dovuta al fatto che il trascendente è fenomenico, mentre l’immanente possiede un essere assoluto. Il trascendente non è come appare, poiché appare sempre in una prospettiva (Abschattung) che non esaurisce il suo essere. Il tavolo di fronte a me lo vedo in una prospettiva, come mi viene presentato, e se mi muovo ne vedo altri aspetti, ma “il tavolo” non è assolutamente nessuno di essi. Al contrario, l’esperienza, l’esperienza della coscienza, non si da negli aspetti (schattet sich nicht ab), avverte Husserl, in modo che “se guardo hanno un assoluto (Ein assoluti), senza aspetti (Seiten), che può presentarsi in un modo o nell’altro. ” ‘Cosa’ sono le cose principalmente per la coscienza, la nostra ‘coscienza di’ esse, è un essere assoluto, la base della conoscenza assoluta che pretende di essere la filosofia fenomenologica.

Ecco perché, conclude Husserl, la percezione trascendente è caratterizzata dalla dubbiosità (Zweifelhaftigkeit), mentre la percezione immanente è indubitabilità (Zweifellosigkeit), e questo perché il trascendente stesso è dubbio perché non si presenta in modo assoluto, ma prospettivista, mentre l’immanente è indiscutibile dal momento che lo presento alla coscienza in quanto tale, è proprio come mi viene presentato. Husserl ha visto, che può solo trovare una scienza rigorosa in quell’assoluta immanenza delle esperienze originali del soggetto. L’idea di “fondamento ultimo” – e quindi della scienza – poggia sul soggetto trascendentale: “Un fondamento assoluto della conoscenza è possibile solo nella scienza universale della soggettività trascendentale come l’unica entità assoluta”.

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