LA RISOLUZIONE STIRNERIANA: L’UNICO

Stirner nel riferirsi all’individualità – il fondamento ultimo e insormontabile – di tutto ciò che è stato espropriato e determinato in modo astratto e trascendente, assume il compito di demistificare tutti gli ideali, dimostrando che essi non sono altro che attributi del Sé. Può ottenerne l’esistenza solo se questa si stabilisce sull’individuo. Ma per questo l’individuo deve conquistare la sua individualità, affermare l’unicità, recuperando corporeità e forza.

Secondo Stirner, dalla fine dell’antichità, la libertà è diventata la guida ideale della vita, diventando la dottrina del cristianesimo. Intendendo distaccarsi da qualunque cosa, il desiderio di libertà, come qualcosa degno di ogni sforzo, costrinse gli individui a spogliarsi della propria individualità, della propria proprietà individuale (eigenheit).

Stirner non rifiuta la libertà, perché è evidente che l’individuo deve liberarsi di ciò che gli si oppone. Tuttavia, la libertà è insufficiente, dal momento che l’individuo non solo desidera escludere ciò che non gli piace, ma anche afferrare ciò che gli dà piacere. Vuole non solo essere libero, ma soprattutto, possedere. Quindi, l’individuo, proprio perché è il nucleo del desiderio- sia attraverso la libertà sia attraverso la resa- deve brandire se stesso per principio e scopo, liberarsi da tutto ciò che non è se stesso e attingere alla propria individualità.

Le differenze tra libertà e individualità sono profonde. Mentre la libertà richiede la privazione per raggiungere qualcosa di futuro e oltre, l’individualità è l’essere, l’esistenza presente dell’individuo. Sebbene non possa essere libero da ogni cosa, l’individuo è se stesso in tutte le circostanze, perché anche quando viene assegnato come servitore di un maestro, pensa solo a se stesso e al suo beneficio. Anzi “i suoi colpi Mi feriscono, quindi non Sono libero; tuttavia, ti sostengo Solo a mio vantaggio, forse per ingannarti attraverso l’apparente pazienza e rassicurarti, è per non farti opporre alla Mia perseveranza. […]. Quindi sbarazzarsi di Lui e della Sua frusta è solo una conseguenza del mio egoismo passato”(Stirner, 1991: 174). Pertanto, la libertà acquisisce valore e contenuto solo in funzione dell’individualità, che rimuove tutti gli ostacoli e stabilisce le condizioni di possibilità per essa.

Stirner sottolinea che l’individualità (Eigenheit) non è un’idea o ha alcun criterio di misura strana, ma racchiude tutto ciò che è appropriato per l’individuo. Questa individualità, che riguarda ogni singolo individuo, afferma e rafforza se stessa, quanto può, per manifestare ciò che è suo.

Esprimersi come proprietario richiede che l’individuo non solo sia pienamente consapevole della sua specificità ma, soprattutto, esternalizzi le capacità per appropriarsi di tutto ciò che la volontà determinerà. Più l’individuo esibisce e mostra quello di cui è capace per accumulare, più la proprietà che si manifesta esteriormente riflette ciò che è interiormente.

Perché ciò accada, l’individuo deve riappropriarsi degli attributi che sono stati usurpati e consacrati come peculiarità di Dio e poi dall’Uomo.

Stirner sottolinea che i tentativi della modernità di rendere lo spirito presente nel mondo, ha significato incessantemente il perseguimento dell’esistenza, la corporeità, la personalità e, in definitiva, dell’efficacia. Ma osserva che, la modernità incentrata su Dio o sull’umano, non approderà mai all’esistenza, poiché sia Dio che l’uomo non hanno una dimensione concreta ma ideale e “nessuna idea ha esistenza perché non è capace di corporeità” (Stirner 1991 : 408), che invece è attributo specifico degli individui. Pertanto, il primo compito in cui l’individuo deve avventarsi è recuperare la sua concretezza, percepire se stesso totalmente come carne e spirito, accettando senza rimorsi che non solo lo spirito ma anche il corpo è desideroso di tutto ciò che soddisfa i suoi bisogni. In questo modo, l’integralità è raggiunta come soggettività corporea. Tuttavia, riconquistare la corporeità non significa che l’individuo debba arrendersi ad essa, lasciandosi dominare dagli appetiti e dalle inclinazioni sensibili, poiché la sensibilità non è la totalità dell’individualità. Al contrario, il raggiungimento dell’individualità richiede padronanza del corpo e dello spirito.

Appropriandosi della concretezza e dell’esistenzialità, l’individuo deve, quindi, appropriarsi della sua umanità. Secondo Stirner, l’uomo come realizzazione universale dell’idea, cioè come incarnazione dell’idea, rappresenta il culmine del processo di astrazione che permeava la modernità, ammettendo la possibilità che l’essenza possa essere separata dall’esistenza, o separata dall’apparenza, in cui l’individuo è considerato disumano, e il non-uomo, la cui missione è precisamente quella di diventare uomo.

Quindi, l’umanità non si è seduta sul Sé corporeo, materiale, con i suoi pensieri, le risoluzioni, le passioni, ma sull’essere generico Uomo. Quindi l’essere astratto e indifferenziato ha preso il posto dell’essere reale, particolare, specifico. Tuttavia, l’essere umano non è la determinazione essenziale dell’individuo.

L’umano si realizza nell’essere uomo, che “non significa colmare l’ideale dell’uomo, ma manifestarsi come individuo” (Stirner, 1991: 200), vale a dire, manifestarsi così com’è e non manifestare ciò che è. Con ciò, la domanda concettuale “che cos’è l’uomo?” diventa la domanda personale “chi è l’uomo?”. Mentre nel “cosa” è ricercato il concetto per realizzarlo, è con “chi”, che c’è una risposta data in modo personale dall’interrogante: la domanda risponde a se stessa (Stirner, 1991: 411/412).

Allora, chi è l’uomo? È “l’individuo, il compiuto, l’Unico” (Stirner, 1991: 271). L’uomo vale come universale; ma “Io ed egoismo siamo il vero universale, perché ognuno è egoista e si mette al di sopra di tutto” (Stirner, 1991: 198).

La forza del Sé Stirneriano è l’attualizzazione delle sue capacità; attraverso di essa, l’individuo oggettivizza la volontà che muove e espande la sua proprietà. È ciò che specifica e distingue gli individui, che sono ciò che sono in funzione della quantità di forza che possiedono. Eppure, nel corso dei secoli del cristianesimo, è stato perseguito un modo per renderli uguali, come essere e potere essere. In primo luogo, l’uguaglianza è stata trovata nell’essere cristiano, che, tuttavia, escludendo i non cristiani, ha permesso che la differenza sussistesse, poiché solo i seguaci dei precetti divini erano degni dei doni di Dio. Il potere di essere è stato quindi rivelato un privilegio. Contro questo particolarismo, si è combattuto per l’uguaglianza universale, che approda dall’umanità presente in ogni individuo: che come uomo, ha lamentato ciò che è legittimo, cioè, quello che appartiene all’Uomo. La legge, quindi, è una concessione data agli individui in virtù del fatto di essere subordinata a un potere, un detentore della volontà sovrana. Da una fonte esterna, “ogni diritto esistente è un diritto estraneo” (Stirner, 1991: 204).

Tuttavia, secondo Stirner, al di fuori dell’individuo non c’è alcun diritto, poiché “Tu hai diritto di essere ciò che hai il potere di essere…(Stirner, 1991: 207). Quindi, quando l’individuo è abbastanza forte da agire secondo la sua volontà, è nel suo diritto agire. Se l’atto non è concorde alla volontà di un altro individuo, ha anche il diritto di non accettare questa negazione, facendo prevalere la sua volontà, nel caso abbia la forza di farlo. Pertanto, l’azione non richiede alcuna autorizzazione, poiché è l’adempimento della volontà che è in sé dell’individuo.

E poiché la forza è la misura della legge, gli individui diventano padroni di ciò di cui sono capaci, abilità che dipendono unicamente dalla forza di conquista e dalla forza che vuole conservarne il possesso. Pertanto, mentre la legge “è un’ossessione concessa da un fantasma, la forza sono Me stesso. Sono il potere e il proprietario della forza. La legge è al di sopra di Me […], è una grazia concessa da un giudice; forza e potere esistono solo in Me, i forti e i potenti “(Stirner, 1991: 230/231).

Inoltre, la conquista dell’individualità richiede la necessità di una riorganizzazione delle relazioni tra individui, poiché fino ad adesso gli individui non hanno potuto raggiungere il loro pieno sviluppo e valore, perché “non potevano ancora fondare le loro società per se stessi” “Stabilire la ‘società’ e vivere nella società” (Stirner, 1991: 231/232), non come vogliono, ma in accordo con gli interessi generali, che mirano solo al bene comune. Di conseguenza, il modo di esistenza degli individui è determinato esternamente dalla forma della società, attraverso leggi e regole di convivenza, in modo che non siano direttamente collegati, ma mediati dalla società. Gli individui dovrebbero essere consapevoli dell’impulso che li spinge a stabilire uno scambio con gli altri.

Secondo Stirner, i rapporti tra singoli si riducono al fatto che “Tu sei per me solo il mio cibo, anche se sono usato e consumato da Te. Abbiamo tra di noi solo una relazione, la relazione di utilità, valore e vantaggio “(Stirner, 1991: 331). In modo che, al fine di prendere possesso delle relazioni e stabilirle in base agli interessi, è essenziale rompere con le forme stabilite della società, che sono tutte volte a limitare l’unicità degli individui. La dissoluzione della società avverrà con l’associazione degli egoisti, un “incontro continuamente fluido di tutti gli elementi esistenti” (Stirner, 1991: 246), nella misura in cui è formata dalla volontà degli individui che, liberi da vincoli sociali, guadagnano un percorso libero.

Ciò che caratterizza questa associazione è il fatto che gli individui si relazionano senza limitarsi a vicenda, tuttavia, poiché non sono vincolati da alcuna condizione estrinseca, o, nei termini di Stirner, perché “nessun legame naturale o spirituale è un associazione; non è né un’unione naturale né spirituale »(Stirner, 1991: 349).

In questa associazione, le relazioni tra individui avvengono senza alcuna intermediazione, cosa che consente di unirsi con altri individui esclusivamente per i loro interessi personali. Dal momento che “Nessuna persona è importante per Me, né è il mio prossimo, ma semplicemente, come ogni altro essere, è un oggetto per il quale ho simpatia o no, un oggetto interessante o no, un soggetto utile o inutile” (Stirner, 1991: 349), Se posso usarlo, intuisco Me stesso e Sono d’accordo con esso, e con questo accordo intensifico le mie forze e attraverso questa forza comune faccio più di quanto non potessi fare. In questo interesse comune, non Vedo assolutamente nient’altro che una moltiplicazione della mia forza e La mantengo solo finché rimane accrescimento della mia forza (Stirner, 1991: 349).

Esistendo solo in funzione degli interessi, gli individui sono liberi di partecipare a quante associazioni desiderano, così come quello di separarsi secondo la loro convenienza. Trasformando i rapporti sociali in relazioni personali, questi egoisti possono godere del mondo, conquistandolo come loro proprietà.

Stirner doveva essere “sulla soglia di un’epoca” (Stirner, 1991: 355), in cui all’ingresso non sarebbe stato più inscritto- con la “formula apollinea”- Conosci Te stesso “, / … / ma” Valorizza Te stesso! ‘”(Stirner, 1991: 353).

Gli individui, che si tratti della vita celeste o della vita terrena, sono allarmati e oppressi dalla tensione della conquista della vita, cosa che gli impedisce di “godersi la vita” (Stirner, 1991: 358). Perciò Stirner li sprona alla gioia della vita, che è usata “consumandola come una candela che si usa bruciandola. La vita è usata, e di conseguenza, a se stessa, vivendola; consumando e consumandola. Godersi la vita è usarla “(Stirner, 1991: 358/359).

Secondo Stirner, “Siamo Tutti perfetti! Siamo, in ogni momento, tutto ciò che possiamo essere e non abbiamo mai bisogno di essere più di quanto siamo “(Stirner, 1991: 404). Pertanto, un uomo non è “richiamato” al nulla, non ha né “compito” né “destinazione”, tanto quanto un fiore o un animale non ha “missione”. Il fiore non obbedisce alla missione di comprendere se stesso, ma usa tutte le forze per godere del meglio del mondo e per consumarlo; assorbe quello che può, per ricevere e immagazzinare, innumerevole linfa dalla terra, aria dall’atmosfera e luce dal sole. L’uccello non vive in missione, ma usa la sua forza il più possibile. Rispetto a un uomo, le forze di un fiore o di un uccello sono minime e l’uomo che impiega le sue forze catturerà il mondo in maniera molto più potente di essi. Non ha missione, ma forze che si manifestano dove sono, perché l’essere non ha esistenza se non nella sua manifestazione […]. (Stirner, 1991: 366).

L’individuo si allontana dal godimento personale quando crede di dover accudire qualcosa degli altri. Servire solo se stesso diventa “non solo di fatto […] ma anche da parte della (sua) coscienza, l’unico”. (Stirner, 1991: 405). Nel “unico il proprietario ritorna al creatore Nulla da cui è nato” (Stirner, 1991: 412) perché la designazione unica è solo un nome, una designazione generica che indica l’irriducibile di ogni individualità, il cui contenuto e determinazione sono specifici e fissati per ogni individuo, dal momento che c’è qualcosa che li pre-determina.

L’egoismo, nel senso stirneriano del termine, fa riferimento, da un lato, al fatto che ogni individuo vive in un mondo che è suo, che è relativo a lui, che è ciò che è per lui, ed è per questo che sente, vede, pensa per se. D’altra parte, riguarda sia le pulsioni e le determinazioni che costituiscono la sfera esclusiva dell’individuo, sia l’amore, la dedizione, la preoccupazione che ogni individualità nutre da sola. L’uomo, dal punto di vista di Stirner, è l’ego. Ma il fatto di essere se stessi non rende gli individui uguali, poiché la condizione di possibilità di essere, non è perché tutti sono egoisti, ma perché hanno la forza di espandere il loro egoismo. Quindi, ogni sé è unico e l’individualità costituisce l’unica realtà da cui sono poste le sue possibilità effettive. Non essendo guidato da alcun criterio esterno, l’unico è posto come essere determinato dal nulla, eccetto che dalla coscienza della sua autonomia come individuo dotato di volontà e forza, ragione per cui è libero di desiderare e di prendere possesso di tutto ciò che gli piace attraverso il potere unico. È un essere avido, mosso dall’unica forza capace di farlo per sé: l’egoismo. È, in breve, l’individuo che si pone come il centro del mondo e sopra ogni cosa, preferisce se stesso; che guida le proprie azioni, stabilisce le relazioni con gli altri e dissipa la loro esistenza mirando solo ad un fine: soddisfare se stesso.

A RESOLUÇÃO STIRNERIANA:O ÚNICO

NEGAÇÃO

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Visando, pois, remeter à individualidade – fundamento último e intransponível – tudo o que dela foi expropriado e determinado de modo abstrato e transcendente, Stirner assume a tarefa de desmistificar todos os ideais, mostrando que nada são senão atributos do Eu. Ou seja, aqueles só podem ganhar existência se assentados sobre o indivíduo. Mas para tal o indivíduo tem de conquistar sua individualidade, recuperando sua corporeidade e sua força, para fazer valer sua unicidade.

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JEDAN LJUDSKI ŽIVOT

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ČOVJEK

Od onog trena kad ugleda svjetlo svijeta nastoji neki čovjek iz svoje zbrke u kojoj je također sa svim inima šaroliko bez reda simo-tamo prekockavan, sebe, iznaći i sebe zadobiti.

Pa ipak se Sve, što dolazi u dodir s djetetom, brani od njegovog zahvata i potvrđuje svoje vlastito opstojanje.

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IL NICHILISMO «METODICO»

UOMOINRIVOLTA

Il nichilismo che sta alla base del pensiero camusiano scaturisce interamente dal dualismo irriducibile che il reale porta con sé; senso (coscienza) e non senso (mondo) sono inesorabilmente intrecciati e danno luogo al fenomeno dell’assurdo che si unisce alla rivolta metafisica dell’uomo contro la sua condizione. La problematica del non senso è costante nella trattazione di Camus e rimarrà irrisolta anche nella fase più matura del suo pensiero; infatti, anche quando l’autore espliciterà le conseguenze etiche a cui l’hanno condotto la rivolta teoretico-pratica, egli non avrà ancora risolto il tema dell’assurdità della condizione umana.

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JA SAM MOJU STVAR NA NIŠTA POSTAVIO

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Što sve neće biti Moja stvar! Prije svega dobra stvar, pa stvar boga, stvar čovječanstva, istinitosti, slobodnosti, humanosti, pravednosti; dalje stvar Mojega naroda, Mojega vladara, Moje otadžbine; na koncu čak stvar duha i tisuću inih stvari. Samo Moja stvar ne treba nikad biti Moja stvar. »Fuj egoist koji samo na se misli!«

Nego, pogledajmo kako to s njihovom stvari čine oni za čiju stvar Mi imamo raditi, žrtvovati se i oduševljavati.

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IL PIACERE CONTRO IL SACRIFICIO

STIRNER 1

Altro aspetto non alienabile dell´opera di Stirner consiste nella dichiarata ricerca del piacere e delle gioie dell´ unico in lotta contro il concetto e la pratica del sacrificio. Egli osserva infatti che “la consuetudine della rinuncia ha raffredato le vampe del desiderio”.

Lampi che daranno l´impronta all´agire dei Dada di formazione anarchica come Man Ray “vivere per la libertà ed il piacere” ed in seguito dei surrealisti sinceramente rivoluzionari, pochi peraltro, come Benjamin Peret “Tutti gli uomini cercano la felicità” e la felicità “è il motivo di tutte le azioni degli uomini, anche di quelli che si impiccano” (da Pascal). Come gli è naturale, fin dagli scritti minori Stirner lotta con ferocia contro ogni forma di edulcorazione e recupero del piacere “Realmente l´amore è l´ultima e più bella oppressione di noi stessi, la forma più gloriosa dell´annientamento di noi stessi e del sacrificio, la più gioiosa vittoria sull´egoismo” (da “Lo stato fondato sull´amore, considerazioni pregiudiziali” 1845).

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JEDINEC A JEHO VLASTNOSTI

EGOISTICAMENTE AFFINE PUBBLICO DAL SITO NICHILISTA “SUROVÉ NEGACE”

Být člověkem neznamená naplňovat ideál člověka, nýbrž zobrazovat sebe, jedinečného. Můj úkol nemusí být v tom, jak realizuji obecně lidské, nýbrž jak si sám sobě postačuji. Jsem svým rodem, jsem bez normy, bez zákona, bez vzoru.

Všechna náboženství, všechny filosofie, všechny politické doktríny přikazují zabývat se neustále cizími věcmi, jako bohem, člověkem, lidstvem, společností, státem, právem, pravdou, atd., nikdy mnou. Pro mne je však důležitá výlučně má věc. „Já“ nemá snášet žádnou nadvládu.

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MAX STIRNER:PARERGA,KRITIKEN,REPLIKEN

VALORESTIRNERIANO

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(S. 4: “der Einzige ist doch nicht immer Einziger, nicht immer Mann, sondern einst Kind und darauf Jüngling gewesen”), macht er ein “Weltgeschichtsindividuum” aus ihm und findet endlich nach einiger Definition von Gespenstern (wobei herauskommt, dass “ein gedankenloser Geist ein Leib, und dass der blosse, blanke Leib die Gedankenlosigkeit ist”), es sei der Einzige “folglich das Gespenst aller Gespenster”. Zwar fügt er hinzu: “Für den Kritiker, der in der Weltgeschichte nicht bloss fixe Ideen einander ablösen, sondern schöpferische Gedanken sich fort und fort entwickeln sieht, für den Kritiker ist der Einzige dennoch kein Gespenst, sondern eine Tat des schaffenden Selbstbewusstseins, welche zu ihrer, unserer Zeit auftreten und ihre, eine bestimmte Aufgabe erfüllen musste” — allein diese “Tat” ist doch nur ein “Gedanke”, ein “Prinzip” und ein Buch.

Feuerbach lässt sich auf den “Einzigen” nicht genauer ein, als dass er ihn ohne weiteres für ein “einziges Individuum” ansieht, welches “aus einer Klasse oder Gattung ausgewählt und als heilig, unverletzlich den übrigen Individuen gegenübergestellt wird.” In diesem Auswählen und Gegenüberstellen “bestehe das Wesen der Religion. Dieser Mensch, dieser Einzige, Unvergleichliche, dieser Jesus Christus ausschliesslich und allein ist Gott, diese Eiche, dieser Ort, dieser Hain, dieser Stier, dieser Tag ist heilig, nicht die übrigen.” Er schliesst: “Schlage dir den Einzigen im Himmel, aber schlage dir auch den Einzigen auf Erden aus dem Kopfe.”

Hess spielt eigentlich nur auf den Einzigen an. Erst identifiziert er “Stirner” mit dem “Einzigen”, dann sagt er von letzterem, “er ist der kopf- und herzlose Rumpf, d.h. er hat eben diese Illusion — denn er ist in der Tat nicht nur geistlos, sondern auch leiblos, er ist nichts, als

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seine Illusion”, und endlich spricht er über Stirner, “den Einzigen”, das Urteil: “er renommiert nur.”

Der Einzige erscheint hiernach als “das Gespenst aller Gespenster”, als das “heilige Individuum, welches man sich aus dem Kopfe schlagen müsse”, und als der blasse “Renommist.”

Stirner nennt den Einzigen und sagt zugleich: Namen nennen dich nicht; er spricht ihn aus, indem er ihn den Einzigen nennt, und fügt doch hinzu, der Einzige sei nur ein Name; er meint also etwas anderes als er sagt, wie etwa derjenige, der dich Ludwig nennt, nicht einen Ludwig überhaupt, sondern dich meint, für den er kein Wort hat.

Was Stirner sagt, ist ein Wort, ein Gedanke, ein Begriff; was er meint, ist kein Wort, kein Gedanke, kein Begriff. Was er sagt, ist nicht das Gemeinte, und was er meint, ist unsagbar.

Man schmeichelte sich immer, dass man vom “wirklichen, individuellen “Menschen rede, wenn man vom Menschen sprach; war das aber möglich, solange man diesen Menschen durch ein Allgemeines, ein Prädikat auszudrücken begehrte? Musste man nicht, um diesen zu bezeichnen, statt zu einem Prädikate vielmehr zu einer Bezeichnung, einem Namen seine Zuflucht nehmen, wobei die Meinung, d.h. das Unausgesprochene, die Hauptsache ist? Die einen beruhigten sich bei der “wahren, ganzen Individualität”, die doch nicht von der Beziehung auf die “Gattung” frei wird; andere bei dem “Geiste”, welcher gleichfalls eine Bestimmtheit ist, nicht die völlige Bestimmungslosigkeit. Im “Einzigen” nur scheint diese Bestimmungslosigkeit erreicht zu sein, weil er als der gemeinte Einzige gegeben wird, weil, wenn man ihn als Begriff, d.h. als Ausgesprochenes,

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fasst, er als gänzlich leer, als bestimmungsloser Name erscheint, und somit auf seinen Inhalt ausserhalb oder jenseits des Begriffes hinweist. Fixiert man ihn als Begriff — und das tun die Gegner — so muss man eine Definition desselben zu geben suchen und wird dadurch notwendig auf etwas anderes kommen als auf das Gemeinte; man wird ihn von anderen Begriffen unterscheiden und z.B. als das “allein vollkommene Individuum” auffassen, wodurch es dann leicht wird, seinen Unsinn darzutun. Kannst du dich aber definieren, bist du ein Begriff?

Der “Mensch” als Begriff oder Prädikat erschöpft dich nicht, weil er einen eigenen Begriffsinhalt hat, und weil sich sagen lässt, was menschlich und der Mensch ist, d.h. weil er einer Definition fähig ist, wobei du ganz aus dem Spiele bleiben kannst. Allerdings hast auch du als Mensch deinen Anteil an dem Begriffsinhalt des Menschen, aber du hast ihn nicht als du daran. Der Einzige hingegen hat gar keinen Inhalt, ist die Bestimmungslosigkeit selber; Inhalt und Bestimmung wird ihm erst durch dich. Es gibt keine Begriffsentwicklung des Einzigen, es kann kein philosophisches System aus ihm, als aus einem “Prinzipe” erbaut werden, wie aus dem Sein, dem Denken oder dem Ich; es ist vielmehr alle Begriffsentwicklung mit ihm zu Ende. Wer ihn als ein “Prinzip”ansieht, der denkt ihn philosophisch oder theoretisch behandeln zu können und führt notwendigerweise nutzlose Lufthiebe gegen ihn. Sein, Denken, Ich — sind nur unbestimmte Begriffe, welche durch andere Begriffe, d.h. durch Begriffsentwicklung, Bestimmung erhalten; der Einzige aber ist bestimmungsloser Begriff und kann durch keine anderen Begriffe bestimmter gemacht werden oder einen “näheren Inhalt” bekommen: er ist nicht

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DAS UNWAHRE PRINZIP UNSERER ERZIEHUNG-TEIL 1

ARCOS

Weil unsere Zeit nach dem Worte ringet, womit sie ihren Geist ausspreche, so treten viele Namen in den Vordergrund und machen alle Anspruch darauf, der rechte Name zu sein. Auf allen Seiten zeigt unsere Gegenwart das bunteste Parteiengewühl, und um den verwesenden Nachlaß der Vergangenheit sammeln sich die Adler des Augenblicks. Es gibt aber der politischen, socialen, kirchlichen, wissenschaftlichen, künstlerischen, moralischen und anderer Leichname überall eine große Fülle, und ehe sie nicht alle verzehrt sind, wird die Luft nicht rein und der Athem der lebenden Wesen bleibt beklommen.

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LA RECEZIONE CLANDESTINA DI STIRNER

CRISIz

Visto il disprezzo largamente diffuso e l’ignoranza, ancora più ampiamente diffusa di Stirner, qualcuna delle dichiarazioni compiute a proposito da eminenti pensatori fanno drizzare le orecchie. Ludwig Klages, ad esempio, si è visto anch’egli obbligato, nel suo studio su Nietzsche, di “pensare a” questo autore — benché non creda che Nietzsche l’abbia conosciuto.

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