IL MONDO COME DIVENIRE

Nietzsche considera il mondo come il divenire e respinge la tradizionale concezione metafisica della realtà come costituita da esseri immutabili. Come suggerisce la dottrina della volontà di potenza, il mondo non è un’unità stabile e immutabile, piuttosto è in un flusso costante, derivante dalle lotte di potere dei quanti di potere, che sono semplicemente volontà di potenza. In breve, Nietzsche sostituisce il “mondo dell’essere” della tradizionale metafisica occidentale con il “mondo del divenire”. Questa sostituzione porta al nucleo della sua epistemologia, cioè il prospettivismo.

Secondo Nietzsche, il concetto di essere e il mondo stabile, non sono nient’altro che illusioni. Perché, nel mondo dei quanti di potere, che è costantemente in procinto di divenire, non c’è essere, e supporre che ci siano esseri immutabili, o considerare il mondo come un’unità ordinata e stabile, non è altro che un’illusione creata da noi per preservarci in questo mondo caotico. “[N]el mondo non c’è essere”, dice Nietzsche, “un certo mondo calcolabile di casi identici deve essere creato per prima cosa dall’illusione: un tempo in cui l’osservazione e il confronto sono possibili, ecc.”

Cioè, per prosperare, noi umani abbiamo imposto un tale ordine mondiale al mondo caotico dei quanti di potere: “Perché dobbiamo essere stabili nelle nostre convinzioni se vogliamo prosperare, abbiamo reso il mondo ‘reale’ un mondo non di cambiamento e di divenire, ma di essere. “Dopo questa imposizione, il mondo è diventato conoscibile e prevedibile ; il mondo del caos è diventato un mondo di ordine con leggi ottenibili da noi. In altre parole, diventa più facile per noi vivere in questo mondo del divenire; come dice Nietzsche “[la] dottrina dell’essere, delle cose, di tutti i tipi di unità fisse è cento volte più semplice della dottrina del divenire, della crescita”

Inoltre, dal momento che questa rappresentazione del mondo illusoria ha dimostrato di avere successo nel mantenere la nostra esistenza, la consideriamo come il mondo reale; cioè, la finzione che abbiamo creato alla fine diventa reale o una realtà per noi. Quindi, la concezione del mondo come luogo ordinato e stabile in cui vivere in sicurezza, che è calcolabile e formulabile per noi è un mondo illusorio; questo è “un mondo regolato e semplificato su cui i nostri istinti pratici hanno funzionato” e “ci sta perfettamente bene: viviamo in esso, possiamo vivere in esso – prova della sua verità per noi”.

Esaminiamo la struttura dinamica del mondo nietzschiano del divenire, per capire perché la nostra concezione del mondo stabile è un’illusione per Nietzsche.

Come è conosciuto, il mondo, per Nietzsche, è la volontà di potenza; tutto ciò che
esiste o è un quantum o un quanto di volontà di potenza.

Questi quanti di potere sono costantemente in lotta l’uno con l’altro per ottenere più potere. Al fine di estendere il loro potere collettivamente, possono costituire costellazioni di potere, in cui, mentre si sforzano di promuovere individualmente il loro potere, cercano anche di promuovere il potere della costellazione nel suo insieme.

Sebbene queste costellazioni di potere possano essere considerate come un’unità di quanti di potere, questa unità non è omogenea. Affinché ogni quanto di potere continui a ricercare dopo aver conseguito più potere in e attraverso questa unità. In altre parole, sebbene costituiscano un’unità per aumentare collettivamente il loro potere, ogni quanto di potere lotta con ogni altro quanto per ottenere più potere.

Questa costante brama di potere è ciò che sono; cioè, questi quanti di potere sono primordiali volontà di potenza. Quindi, il mondo è costruito con tali dinamici quanti di potere, che sono collegati in relazione alla lotta di potere. Ogni quantum di potenza è determinato attraverso questa lotta di potere. “Ogni quanto di potere è designato dal effetto che produce e ciò che resiste “.

Pertanto, le costellazioni di questi quanti di potenza non sono omogenee; una costellazione di potere, come unità di quanti di potere, è un’organizzazione simile a una comunità umana o a una federazione politica. “Ogni unità è unità solo come organizzazione e cooperazione – proprio come una comunità umana è un’unità – in contrapposizione a un’anarchia atomistica, come un modello di dominio che indica un’unità, ma non è un’unità”.

Inoltre, un quanto di potere o una costellazione può aumentare il proprio potere solo a scapito di altri; aumenta il suo potere assimilando, dominando e appropriandosi degli altri.

Tuttavia, questo non significa che il quantum di potenza assimilato o incorporato cessi di esistere; è ancora un potere quantico, e cerca ancora i modi per aumentare il proprio potere. Tuttavia, in questo incontro, entrambi i centri di potere cambiano; il loro potere aumenta o diminuisce. “Si tratta di una lotta tra due elementi di potere ineguale: un nuovo assetto di forze viene raggiunto secondo la misura del potere di ciascuno di essi. . . la cosa essenziale è che le fazioni in lotta emergono con diversi quanti di potere “.

La lotta di potere tra i centri di potere non si ferma a un certo livello di configurazione di potenza; non c’è alcun punto di equilibrio. Il gioco continua per sempre. Questa lotta conferisce al mondo un carattere dinamico. Il mondo o la realtà costruiti da tali centri di potere sono in un flusso costante; quindi, il mondo non è un mondo dell’essere, ma del divenire.

In questo mondo dinamico di centri di potere, ogni quanto di potenza è determinato dalle sue relazioni con ogni altro quanto di potere. Pertanto, ognuno di questi quanti di potenza viene sperimentato da tutti gli altri in modo diverso; cioè, un quanto di potenza può apparire più potente per un quanto di potere, mentre per un altro appare debole.

Quindi, non esiste una realtà costante e immutabile che sia vissuta come uguale da ogni centro di potere. Cioè, ogni centro di potere sperimenta il mondo in modo diverso in relazione al suo grado di potere; poiché c’è una continua lotta per il potere tra questi centri di potere, il mondo cambia costantemente, il che significa che anche le relazioni tra i centri di potere cambiano e, come sappiamo che un centro di potere è determinato attraverso le proprie relazioni con ogni altro centro di potere, e anche pure questo cambia.

Per Nietzsche, la realtà è la la totalità delle azioni e delle reazioni dei singoli centri di potere su ogni altro centro nella loro lotta per il potere; “Il” mondo “è solo una parola per la totalità di queste azioni. La realtà consiste precisamente in questa particolare azione e reazione di ogni singola parte verso il tutto. “

Secondo Nietzsche, quello che diciamo essere il mondo, è in continua evoluzione e il mondo dinamico è necessariamente falso; cioè, “Il carattere del mondo in uno stato di incapacità di formulazione, come” falso “, come” auto-contraddittorio “.”

Ciò che diciamo o pensiamo al mondo diventa immediatamente falso, poiché non esiste un ordine stabile nel mondo che ci consenta di comprendere e articolare adeguatamente il modo così come è. Non abbiamo mezzi adeguati di espressione o schemi concettuali per comprendere ed esprimere questo mondo di costante cambiamento. Quindi, la nostra conoscenza del mondo è necessariamente “falsa”, ma non nel senso che esiste un mondo stabile e immutabile come oggetto della nostra conoscenza e non siamo riusciti a comprenderlo.

Piuttosto, è nel senso che ciò che diciamo o pensiamo il mondo presuppone un mondo vero, stabile e immutabile, e questo presupposto falsifica il mondo del divenire. Ciò che facciamo come centri di potere è imporre una regolarità e un ordine su questo caotico mondo del divenire per aumentare il nostro potere. “Non” sapere “ma schematizzare – imporre al caos la stessa regolarità e forma di cui necessitano i nostri bisogni pratici”.

Il mondo o la realtà non sono qualcosa di immutabile, e non sono una cosa stabile una ordinaria unità; ma il caos, creato dalle lotte dei centri di potere.

Ogni centro di potere cerca di costruire un mondo vantaggioso per il proprio benessere fuori da questo mondo caotico, e poiché ogni centro di potere è diverso l’uno dall’altro, ognuno di esso sperimenta il mondo in modo diverso; quindi, la costruzione del mondo si differenzia da ogni altro. In breve, ogni centro di potere interpreta il mondo dalla prospettiva in cui può aumentare il suo potere dominando o assimilando gli altri.

Attraverso l’interpretazione, i centri di potere costruiscono un mondo,
che possono aumentare il loro potere dominando e assimilando gli altri. In realtà, come dice Nietzsche “l’interpretazione è di per sé un mezzo per diventare padrone di qualcosa”. Il concetto di interpretazione è un altro importante costituente del prospettivismo di Nietzsche.

DISGUSTO (MISANTROPIA ATTIVA ESTREMA)

Ricevo e pubblico:

“Tutti sono infelici perché tutti hanno paura di proclamare il libero arbitrio.“

Ripugnanza e disprezzo

Sono un Misantropo nella metropoli

Decadenza e declino

Disgusto per l’altro, gli altri, per la massa

Turpe esemplare pronto ad assommarsi

La Mia Misantropia si nutre dell’amore dell’altro per l’odio dell’altro nell’amore nell’altro…accresco Me stesso, vivendo in mezzo alla massa

Cacofonia e disarmonia, sono l’Individuo della Misantropia Metropolitana

Osceno e magnifico, sono sinonimi che aggradano la moltitudine

Sublime odio che divora il circostante, e consuma un io dopo l’altro, dopo l’altro ancora

Saliva che scende da anfratti odorosi, annuso il circostante e sento, voglio, elaboro, il disprezzo, che si arrampica fino al fondo del vertice

Vertex!

Alterazione della psiche, rimasuglio di spettri, compresenza di statiche forme

Mutamento della negazione, che non nega ma avanza e dissemina non forme di avversione

Immagine di stratificazione, ritratto di un mondo in asfissia, moltiplicazione e riadattamento dell’uomo-razionale

Repulsione e spregio

Sono un Misantropo nella metropoli

Effluvio di distruzione, proiettando il mondo vero approssimato al mondo apparente

Abietto comporsi di incastri in anonimi cubicoli di cemento

Ghetto che permea l’enfasi che compenetra e pervade il flusso di vita

Amore per me stesso, odio per l’identico, ossessione e appartenenza

Profondo particolare, avversione singolare e specifico odio verso il genere umano

Umano senza distinzione, accumulo e consumo di apprensioni uguali una all’altra

Fenomenalità di uno spirito nel respiro morente di un apparenza opaca

Contrasto in uno sguardo, disperso tra i molti, attenzione in un relazionarsi manchevole

Realtà che corrisponde all’avversione in un atteggiamento nell’espressione edulcorata

Mutevole apparenza in un impressione di fugace sintesi: indifferenza, disinteresse, interesse per il concentrare duplicati dentro un umano entro un umano

Il vuoto dell’universo, immanente, il vuoto dell’universo, paragone e immersione nel vuoto

Sono il Misantropo, e siamo i Misantropi, siamo gli Estremi, aspiriamo energia dentro le metropoli

L’anatomia della negazione, la destrutturazione della forma improntata, plasmata, eradicata, il sintomo di unione tra approssimazione e vertigine

Disgusto, indigesto, in una spirale di rovina, devastazione, impronta che esaspera gli opposti che si avversano

Invocazione al Caos! Stella Unicista!

Uroboro che voracemente inghiotte e ingolla strati deformati di umani

Serpens qui caudam devorat

Senza interludio, nel vuoto, senza intermezzo, del vuoto,

Nuovo inizio, senza fine, in un cerchio che spande disarmonia inondante

Ciclo spezzato, ogni fine ogni inizio, ogni inizio ogni fine

Invocazione al Caos! Stella Arca!

Individuo Egoista o Individuo Humano?

Io sono il Misantropo, Io sono l’Estremo, Io Voglio tutto, Io Sono il Tutto!

Schizo

MISANTROPIA ATTIVA ESTREMA VOL.4 (TERRORISMO EGOARCA/AVYSSOS EDIZIONI)

Ricevo e pubblico:

http://terrorismoegoarca.torpress2sarn7xw.onion/2019/07/16/misantropia-attiva-estrema-vol-4-terrorismo-egoarca-avyssos-edizioni/

Misantropia Attiva Estrema vol.4

In affinità con i tipi dell’Avyssos, pubblichiamo il 4° volume di “Misantropia Attiva Estrema”. Ribadiamo, come hanno fatto altri affini, che non perseguiamo nessun fine politico, ma ci interessa l’ampliamento del caos, del terrorismo, della distruzione egoarca, è anche se sembra che gli attentati che proponiamo siano assimilati nella quotidianità, pensiamo possano dare apporto alla Misantropia estrema, è che questi attentati siano attuati per questo, per la distruzione personalistica, specifica.

Terrorismo Egoarca/Avyssos Edizioni

cultoabaddon@secmail.pro

CHIARENDO L’UNICO E LA SUA AUTO-CREAZIONE: UN INTRODUZIONE AI “CRITICI DI STIRNER” E AI “REAZIONARI FILOSOFICI”.

Ricevo e pubblico:

https://liberazione.noblogs.org/post/2019/06/02/chiarendo-lunico-e-la-sua-auto-creazione-un-introduzione-ai-critici-di-stirner-e-ai-reazionari-filosofici/

“Il Mondo ha languito troppo a lungo sotto la tirannia del pensiero, sotto il terrorismo delle idee; “l’Unico” si sta svegliando da queste tenebre…”

– Max Stirner, “I Reazionari Filosofici” (1847)

Il capolavoro di Max Stirner del 1844, Der Einzige und sein Eigenthumii (The Unique and Its Property), è uno dei testi più sovversivi, radicali e, pertanto, estremi di tutta la storia. Può anche essere descritto come uno dei libri più fraintesi, male interpretati e fraintesi della storia del pensiero Occidentale moderno.iii Ciò non dovrebbe sorprendere. I testi sovversivi, radicali ed estremi otterranno sempre ricevimenti ostili da quelli presi di mira dalle loro critiche, sia che le critiche siano accurate e giustificate o meno.

Il libro è piuttosto semplice – benchè molto sagacemente – scritto con pochissimo uso della terminologia tecnica. E Stirner si fa in quattro per tentare di usare il linguaggio comune laddove possibile, anche se spesso lo fa in modo molto creativo e stravagante. È anche un testo abbastanza impegnativo per chiunque (compresi quasi tutti i lettori contemporanei) che non hanno familiarità con il background culturale all’interno del quale è stato concepito, scritto e pubblicato. È possibile che venga letto e apprezzato senza la conoscenza di questo background, tuttavia la possibilità per un’adeguata comprensione – non solo dei punti centrali ma anche delle loro ampie implicazioni – sicuramente diminuisce quanto meno un lettore ha familiarità con argomenti come nominalismo, fenomenologia, ermeneutica, logica analitica e dialettica e le critiche di religione, ontologia, epistemologia, ideologia e linguaggio che erano presenti ai tempi di Stirner.iv

Dal momento in cui il testo di Stirner apparve per la prima volta, esso sfidò direttamente e fondamentalmente ogni religione, filosofia e ideologia. Non sfidò solo educatamente ogni religione, filosofia e ideologia storica esistente, che sarebbe già stata sufficiente per aver reso al suo autore molti nemici. Sfidava anche sfacciatamente e severamente ogni religione, filosofia e ideologia contemporanea attuale. Ciò, ovviamente, rese il suo autore persona non grata per tutti i teologi, i filosofi e gli ideologi che si adoperano attivamente per perfezionare o mettere in pratica le loro grandi idee e teoriev.

Così la scena fu impostata per oltre un secolo e mezzo (quasi sempre con successo, perché quasi sempre incontrastata) nella mistificazione delle intenzioni di Stirner da parte dei suoi numerosi critici dal 1844 fino ad oggi. Anche la stragrande maggioranza degli auoproclamati sostenitori del lavoro di Stirner tendevano troppo spesso ad aggiungere altra mistificazione attraverso i loro stessi malintesi e le loro disinteressate critiche ipersemplificative.vi Le più comuni critiche di risposta al testo di Stirner sono probabilmente state il rigetto o l’aggiramento – semplicemente squalificandolo dalla discussione o evitando commenti e cambiando l’argomento il più rapidamente possibile. Ma per quei pochi critici che non hanno paura di menzionare effettivamente il nome e le idee di Stirner, la risposta dominante è stata la denigrazione e l’interpretazione errata, spesso ai limiti (o comprensiva) di un intenzionale depistaggio. A volte può essere palesemente chiaro che le interpretazioni errate non sono casuali ma piuttosto deliberate, specialmente per quanto riguarda gli assurdi attacchi degli ideologi. Ma spesso non è chiaro se i critici di Stirner messi sia intellettualmente che emotivamente in discussione dal suo testo possano essere ritenuti responsabili del sapere consapevolmente cosa stanno facendo. Indipendentemente da ciò, l’impatto netto delle continue correnti di denuncia e di falsi ritratti – sia pro che contro – ha indubbiamente preso il sopravvento.

I critici originali pubblicati da Max Stirner erano tutti contemporanei che scrivevano all’interno dell’ambiente letterario, filosofico e politico radicale della Vormärz Germany.vii Includevano Ludwig Feuerbach (il noto autore di L’Essenza del Cristianesimo, un testo centrale fondante dell’umanesimo moderno), Mosè Hess (all’epoca socio comunista feuerbachiano legato al giovane Karl Marx), Bruno Bauer (un ex difensore dell’ hegelianesimo conservatore diventato critico radicale), Szeliga (pseudonimo di Franz Zychlin von Zychlinski, un ufficiale prussiano che era anche un sostenitore della “Critica critica” di Bruno Bauer), Kuno Fischer (mentre era ancora uno studente, autore di un voluminoso opuscolo che denunciava Stirner – insieme ad altri hegeliani di sinistra – come un “nuovo sofista”, in seguito storico rispettabile della filosofia) e il duo pseudo-proletario di Friedrich Engels e Karl Marx (sebbene la critica di Marx ed Engels sia stata effettivamente pubblicata solo 80 anni dopo!). Di questi, tre critiche sono state pubblicate abbastanza velocemente in seguito alla pubblicazione originale del suo testo per rispondere a Stirner nel Wigand’s Vierreljahrschrift nel 1845, con il titolo di “Recensenten Stirner’s” (“I Critici Di Stirner”). Sebbene Stirner non gli abbia mai risposto per iscritto, la risposta di Bruno Bauer al libro di Stirner è apparsa anche in quello stesso numero del 1845. Più tardi nel 1847 Stirner (scrivendo come G. Edward) rispose a Kuno Fischer nel quinto volume di Wigand’s Epigonen, con il titolo di “Die Philosophischen Reaktionaere” (“I Reazionari Filosofici “). Sfortunatamente, Stirner non ha mai avuto la possibilità di fare a meno della lunga diatriba, quasi illeggibile, di Marx ed Engels intitolata Die Deutsche Ideologie (L’Ideologia Tedesca) dal momento che non sono stati in grado di farla pubblicare né durante la vita di Stirner né della loro.viii

Le massicce maree di fraintendimenti storici, travisamenti e incomprensioni hanno troppo a lungo tentato di inondare qualsiasi possibilità di una comprensione popolare genuina dell’opera di Stirner, specialmente in lingua inglese dati i titoli maltradotti in ogni edizione finora pubblicata. Insieme alla pubblicazione di una più che necessaria revisione della traduzione inglese e del suo fuorviante titolo, probabilmente il posto più importante per iniziare la reinterpretazione del lavoro di Stirner su una base molto più accurata è con la pubblicazione di questa traduzione da tempo attesa delle risposte di Stirner ai suoi iniziali critici.ixMa sia i testi di Stirner che le sue risposte ai suoi critici devono prima essere inseriti in un contesto comprensibile.

* * * * *

Max Stirner è lo pseudonimo di Johann Kaspar Schmidt, nato la mattina del 25 ottobre 1806 a Bayreuth, in Baviera, subito dopo la battaglia di Jena e l’inizio dell’occupazione napoleonica della Prussia. Era figlio di un flautista che morì quando Johann era solo un bambino. Prima di raggiungere l’età di tre anni sua madre si risposò con un aiuto-farmacista più anziano e da allora in poi si trasferì con lui a Kulm sul fiume Vistola nella Prussia occidentale (ora Polonia). Il più presto possibile (nel 1810) Johann fu anche portato a vivere a Kulm, dove trascorse la sua fanciullezza. Poi nel 1818 Schmidt tornò a Bayreuth per vivere con il suo zio e padrino quando iniziò la sua educazione cristiana umanistica nel famoso Gymnasiumx fondato nel 1664. Si dimostrò “un allievo buono e diligente” e lasciò il Gymnasium con voti alti nel settembre 1826, xi si trasferì poi nella città di Berlino dove continuò la sua educazione all’università fino al 1835, qui vivrà la maggior parte della sua vita rimanente, e alla fine morirà nel 1856.

Prima del suo inaspettato libro, L’Unico e la Sua Proprietà, che brevemente illuminò il firmamento letterario dopo la sua apparizione iniziale alla fine del 1844, Stirner (come Schmidt) era in particolare un insegnante rispettato in un “Istituto per l’Insegnamento e l’Istruzione per Giovani Donne” dal 1839 al 1844 a Berlino. Dopo essere diventato noto come l’autore e critico Max Stirner, avviò una sfortunata attività casearia e lavorò come scrittore e traduttore, producendo le più importanti traduzioni tedesche de La Ricchezza Delle Nazioni di Adam Smith e del Trattato Di Economia Politica di Jean-Baptiste Say.

Stirner studiò per molti anni sotto la forte influenza degli hegeliani, sia nel suo Gymnasium che nelle università di Berlino e Erlangen. A Berlino iniziò i suoi studi universitari nel 1826 e chiuse la sua iscrizione istituzionale dopo varie interruzioni nel 1834, completando i suoi esami pro facultate docendi per l’abilitazione all’insegnamento nel 1835xii. A Erlangen studiò solo brevemente nel 1829. Le sue influenze hegeliane includevano il rettore del Gymnasium di Bayreuth dove aveva studiato per otto anni, Georg Andreas Gabler. (È importante notare che fu Gabler a occuparsi della cattedra di filosofia dell’Università di Berlino quando Hegel morì), includevano anche altri eminenti professori hegeliani come P.K. Marheineke, Christian Kapp e Karl Michelet sotto i quali Stirner studiò. Soprattutto, Stirner frequentò le lezioni di Georg Wilhelm Friedrich Hegel stesso all’Università di Berlino nel 1827 e nel 1828 al culmine della popolarità di Hegel. Oltre agli hegeliani, a Berlino Stirner studiò in particolare con Friedrich Schleiermacher (teologia)xiii, Heinrich Ritter (logica), e (negli studi di filologia classica) Philipp August Böckh e Johann August Wilhelm Neander.

Dopo il completamento dei suoi studi e l’inizio della sua carriera come insegnante, Stirner iniziò a socializzare con il gruppo di intellettuali radicali legati a Bruno Bauer, che allora si chiamava die Freien (“il Libero”). Questo gruppo può essere considerato un successore di un precedente gruppo chiamato Doktorenclub (“Club dei Dottori”), che secondo un suo membro era costituito “da aspiranti giovani, la maggior parte dei quali aveva già terminato gli studi” in cui “regnava sovrano… l’idealismo, la sete di conoscenza e lo spirito liberale …. “xiv Oltre al ruolo centrale di Bruno Bauer, il gruppo precedente era stato anche famoso per la partecipazione del giovane studente, Karl Marx. Tuttavia, quando Stirner iniziò la sua lunga associazione con il Libero, Marx era andato via, rifiutando ogni ulteriore associazione con la maggior parte dei suoi membri. In un momento o nell’altro molti di quelli identificati come “giovani hegeliani” o “hegeliani di sinistra” sembrano xvessersi stati presenti alle riunioni del Doktorenclub o del die Freien. Il die Freien di solito si incontravano di sera in una o in un’altra enoteca di Berlino o in una birreria – finendo per stabilirsi in Hippel’s come luogo più stabile – per conversazioni, critiche, dibattiti, battute, giochi di carte, fumo e alcolici. Ed è stato lì che Stirner ha trovato un gruppo in continua evoluzione di compagni intelligenti, spesso stimolanti e schietti con cui ha potuto sentirsi a casa fino a quando ha continuato a vivere a Berlino. Tra i partecipanti più importanti a die Freien, Bruno Bauer divenne uno dei migliori amici di Stirner (partecipando sia al suo secondo matrimonio come testimone, sia ai suoi funerali) e il giovane ufficiale prussiano Friedrich Engels divenne per qualche tempo un entusiasta amico stretto di Stirner prima di iniziare in seguito la sua intensa amicizia con Karl Marx.

Fu durante l’apogeo dell’ascesa della sinistra hegeliana nel pensiero sociale e politico del tempo, mentre era pienamente impegnato con il die Freien, che Stirner iniziò a contribuire alla stampa radicale come corrispondente, recensore e saggista. Soprattutto questo includeva il suo contributo con saggi dal titolo “Il Falso Principio Della Nostra Educazione” e “Arte e Religione” nei supplementi della Rheinische Zeitung nell’ aprile e giugno del 1842 (entrambi per coincidenza appaiono poco prima che Karl Marx diventasse direttore). Altri contributi sono apparsi altrove. E alla fine, iniziò a accennare che stava addirittura scrivendo un libro. Tuttavia, nessuno dei suoi compagni era preparato per il potere e la portata radicale dell’Unico e Della Sua Proprietà quando è apparso. Come è noto, Stirner non solo lavorò su una critica a particolari idee o posizioni filosofiche, e nemmeno a una critica dell’intero sistema filosofico Hegeliano e dei suoi critici radicali. Stirner aveva, invece, completato una critica senza precedenti di ogni possibile sistema religioso, filosofico e ideologico.

* * * * *

Fu nell’autunno del 1844 che apparvero per la prima volta le copie pubbliche dell’Unico e Della Sua Proprietà di Stirner. Supponendo l’inevitabile controversia pubblica in arrivo, Stirner aveva già dato l’avviso di abbandonare la sua posizione di insegnante dal primo ottobre. Il libro fu inizialmente ricevuto con una vasta gamma di reazioni dall’eccitazione all’oltraggio, dalla confusione alla costernazione. Furono fatti alcuni commenti elogiativi, in particolare nelle lettere di Ludwig Feuerbach, Friedrich Engels e Arnold Ruge.xvi Ma, nei casi più importanti, qualsiasi iniziale apertura alla critica di Stirner lasciò rapidamente il posto a una chiusura mentale, ad archiviazioni superficiali e a fremiti di disprezzo per i manifesti mali di cui Stirner è stato poi accusato di aver rilasciato su un mondo ignaro.

Max Stirner ha annunciato le sue intenzioni nelle prime pagine del suo libro. Sosteneva che se l’egoismo fosse adatto a Dio, all’umanità o al Sultano, perché non a me? Perché è sempre solo l’egoista individuale esistente che è disprezzato, mentre i padroni immaginati del mondo sono così lodati? Perché non impariamo da questi padroni immaginati e ci mettiamo al loro posto come padroni delle nostre stesse vite? Stirner continua a fare proprio questo per sé, invitandoci a seguire il suo esempio. Il resto del libro è un esame delle implicazioni che derivano da questo cambio di prospettiva, dalla volontaria volontà all’autocreazione consapevole.

Per la stragrande maggioranza degli esseri umani pensanti, lo era già ai tempi di Stirner – e lo è ancora oggi – a Dio o agli dei che fossero, all’ umanità, all’uomo, alla società, allo stato politico, all’economia, o a figure particolari come gli imperatori, i re o i presidenti non è semplicemente concesso, ma spesso è atteso, che nel proclamare il loro potere – il loro egoismo – non abbiano alcuna necessità di giustificarsi. Queste figure, tutte immaginarie di un grado o dell’altro, dipendono per la maggior parte della loro esistenza e potenza proprio dalla credenza di massa che le persone hanno nella loro immaginata realtà e potenza. Al livello più importante, il capolavoro di Stirner è un esame coerente e una critica di questo fenomeno, che descrive dove e come la gente in pratica investe aspetti della propria realtà e potenza in questi fantasmi attraverso un processo di auto-alienazione.xvii La critica di Stirner di questo quasi onnipresente, ma per la maggior parte del tempo indiscusso, fenomeno è allo stesso tempo necessariamente una critica immanente. È una critica immanente perché Stirner non rivendica alcuna Verità, Valore o Realtà trascendente o assoluta (che a sua volta richiederebbe lo stesso tipo di autoalienazione da creare) o l’accesso a una qualsiasi altra prospettiva privilegiata che gli consentirebbe di parlare da una posizione al di là della sua particolare, finita e unica prospettiva.xviii Che nessuna persona prima di lui (né in effetti molti dopo) avesse fatto in modo simile questa semplice osservazione e critica, conferma solo la sua importanza centrale e la sua originale ed incredibile audacia.

Nonostante i più grandi sforzi, una volta aperto questo vaso di Pandora, non è stato possibile chiuderlo. Tuttavia gli sforzi continuano in ogni momento di ogni giorno da teologi, filosofi, predicatori, moralisti, politici, economisti, giudici, poliziotti, ideologi, psicologi e tutti gli altri tecnici del potere sacro. Tutti vogliono che ognuno di noi si unisca al coro denigrando l’egoismo di qualsiasi individuo realmente esistente, al fine di garantire la nostra fedeltà a uno qualsiasi dei fantasiosi padroni egoisti che preferiamo servire. Vuoi subordinare la tua vita e prostrarti a Dio, alla Natura, a Gesù, all’Ecologia, alla Pace, all’Amore o alla Scienza? O al Proletariato o al Comunismo, alla Libera Impresa o al Capitalismo, al Linguaggio, alla Libertà o al Nulla? Per molte persone importa molto meno in chi o in cosa credi abbastanza da promettergli la tua propria schiavitù ma importa di più che almeno tu credi in qualcosa, qualsiasi cosa tu immagini essere più grande di te stesso! Il più grande tabù è non credere.

Solo la critica immanente (critica dall’interno) può sperare di allontanare coloro che insistono sulla loro schiavitù verso un ideale reificato o immaginario (verso uno “spirito”, un “fantasma”, un “essenza concettuale” o un’ “idea fissa” nei termini di Stirner ). Qualsiasi critica trascendente di successo, al contrario, rimuove semplicemente questo auto-asservimento da un immaginario ideale o reificazione per ripristinarlo in qualche altro immaginario ideale o reificazione. Rimuovere ogni forma di autoasservimento da qualsiasi possibile reificazione o ideale non richiede la critica di ideali particolari a cui le persone si assoggettano, richiede la critica della pratica di auto-asservimento stessa. Ed è qui che Stirner dedica i suoi sforzi primari. Comprende che i tentativi dall’esterno di liberare persone passive da un’istituzione di schiavitù di solito li lasceranno solo pronti a ridursi in schiavitù in un’altra forma. L’abolizione di tutte le forme di schiavitù richiede che coloro che sono ridotti in schiavitù combattano per la propria liberazione per rivendicare la propria autonomia pratica e il possesso di sé stessi. Ognuno di coloro che è ridotto in schiavitù deve costruire la propria critica pratica e immanente di ogni forma di schiavitù. Oppure condannare se stessi a restare schiavi.

Come chiunque altro, Stirner ha costruito la sua critica da un particolare momento e luogo, storia e cultura, situazione e ambiente. La sua critica, benché applicabile a chiunque sia in grado di leggere, ragionare e relazionare alla propria vita, può apparire più limitata o più particolare di quanto non sia in realtà se coloro che la leggono non hanno una comprensione del particolare contesto della situazione in e da cui ha scritto e il suo rapporto con le nostre situazioni contemporanee come lettori. Le relazioni tra idee particolari, frasi e temi nell’Unico e la Sua Proprietà e la comprensione della nostra condivisa situazione contemporanea possono essere descritte da diverse prospettive e più o meno accuratamente formulate in una varietà di modi e stili. Alcune delle più importanti di queste idee, frasi e temi includono la natura della comprensione di Stirner dell’egoismo, del sé, dei concetti, dei nomi e del linguaggio, della proprietà, dell’alienazione e del possedere in relazione alla sua comprensione del sacro, dello spirito, dell’essenza, delle idee fisse, della religione, della lingua, della filosofia, della società, dell’umanità e della natura. L’Interpretazione della prospettiva di Stirner su ciascuno di questi molto spesso naufraga nella traduzione delle sue stesse parole dai propri particolari contesti del suo testo nella lingua scelta del particolare contesto di comprensione e interpretazione di ciascun singolo interprete e, allo stesso tempo, nel più contesto generale delle reificazioni sociali, linguistiche e culturali prevalenti – concetti o pregiudizi obbligatori che non possono essere messi in discussione all’interno di una realtà di consenso immaginaria di auto-alienazione onnipresente. Questo include il più grande pregiudizio di tutti (specialmente per tutti quelli che rimangono schiavi di sé), quello dell’impossibilità di autocreazione e di auto-possesso.

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LA PROPRIA POSSESSIONE PROPRIETARIA

Il termine appropriato per la nozione di azione sovrana di Stirner non è “egoismo”, ma “Eigenheit”, letteralmente “la proprietà”, cioè l’appartenenza a se stessi. Questo non significa che una persona possegga se stessa, come se fosse un ego o sia auto-astratta. Piuttosto, la persona è il proprietario e nient’altro. Questo dominio si estende non solo sugli oggetti esterni, ma anche sui desideri corporei e sui pensieri. La nozione di padronanza del sé di Stirner, non comporta la schiavitù di qualche principio superiore, nemmeno l”egoismo’ come principio, ma consiste piuttosto in un rifiuto costante di subordinarsi a qualsiasi altra cosa, mentre allo stesso tempo vengono subordinati a se stesso, tutti gli altri valori.

I liberali fingono di rendere la libertà il più alto valore, ma la libertà è solo un mezzo, non un fine. La gente vuole la libertà di perseguire i propri interessi fisici e mentali non per il semplice interesse di avere la “libertà” nell’acquisire queste cose, ma perché possano effettivamente acquisirli, “chiamarle tue e possederle come proprietà”. L’obiettivo, quindi, è il possesso effettivo, non la semplice libertà di possedere. La libertà è inutile se non ci da nulla. Essere liberi da ogni cosa è non avere nulla, “perché la libertà è vuota di sostanza”. Quindi possedere, piuttosto che essere liberi, è il desiderio del nostro cuore, e l’amore della libertà, è interamente subordinato all’amore di possedere. Non basta liberarsi di ciò che non si vuole (che è ciò che la maggior parte delle persone chiama libertà), ma anche di avere ciò che si vuole. Non è soddisfacente essere solo un “uomo libero”, sennonché un “proprietario” (Eigner).

Si potrebbe obiettare che la libertà è una modalità desiderabile in sé, come se si preferisse essere liberi che vivere in una gabbia dorata. Eppure l’indesiderabilità della gabbia dorata consiste nel fatto che, sebbene siamo circondati da lussi, in realtà non ne abbiamo la proprietà, ma ne veniamo controllati. Allo stesso modo, la libertà di movimento che cerchiamo non è fine a se stessa, ma allo scopo di raggiungere un certo godimento o soddisfazione in qualche luogo o azione. La libertà è una modalità desiderabile proprio perché è la modalità adatta a un proprietario o un autorità. Naturalmente, una tale persona non dovrebbe essere controllata da qualcos’altro, ma questa non è una condizione sufficiente per la proprietà. Deve anche possedere qualcosa, subordinandola a se stessa.
La libertà, tuttavia, è una precondizione necessaria per la proprietà. Con ogni avanzamento in libertà, ci liberiamo da qualcosa che ci lega a una causa diversa dalla nostra. L’auto-proprietà totale richiede totale libertà; “Un pezzo di libertà non è libertà”.

La maggior parte delle persone, tuttavia, persegue incoerentemente la libertà solo fino a un certo punto. Vogliono essere liberi da principi arbitrari o autorità ecclesiastiche, solo per essere ridotti in schiavitù al dominio della legge, o alla repubblica, o alla maggioranza, o alla moralità. È solo quando liberiamo noi stessi da tutti i maestri, diventando amorali e senza legge, che possiamo completare la nostra libertà.

Anche con la totale libertà, non abbiamo raggiunto la proprietà, poiché dobbiamo trasformare la stessa libertà in qualcosa che possediamo, piuttosto che un principio che ci governa. Troviamo questo paradosso in quei libertari che arginano le loro- azioni senza considerazione per la libertà degli altri- come se la “libertà” fosse una cosa astratta, in sé, i cui diritti devono essere rispettati. Ciò è presente anche rispetto alla libertà del “commercio”, anch’esso entità astratta. L’idea che la libertà dovrebbe essere una regola di comportamento è contraddittoria. Ogni aumento della libertà arriva con la consapevolezza di nuovi limiti, accompagnati dal pericolo di diventare schiavi di questi nuovi limiti. I repubblicani, ad esempio, si liberano dal dominio aristocratico solo per diventare schiavi della legge. Essere liberi da qualcosa è liberarsene, così la libertà si completa liberandosi da ogni cosa e diventando “senza peccato, senza dio, senza moralità, ecc.” Questi arricchimenti in libertà devono essere conservati, ma dobbiamo andare oltre e trasformare la libertà stessa in qualcosa che possediamo.

La descrizione della libertà da parte di Stirner come mancanza di costrizione è una giusta caratterizzazione della visione liberale, in contrasto con la precedente tradizione libertas della legge naturale, che era moralmente condizionata come libertà di fare del bene o di compiere il proprio dovere. Quello che Stirner chiama libertà è arbitrio proprio, ed è solo a causa dell’accento liberale sull’assenza di vincoli esterni che la sua argomentazione ha potuto avere risonanza. Stirner porta la logica del liberale a una conclusione più coerente.

Se la libertà è davvero l’assenza di misura, come sostiene l’anti-autoritario, allora l’uomo completamente libero dovrebbe abbandonare tutte le restrizioni, comprese quelle astrazioni impersonali note come la legge e la moralità. Persino il principio stesso della libertà non dovrebbe agire come un limite alla propria azione.

Né Stirner né i liberali contestano l’ipotesi che la libertà sia sempre desiderabile. Questo, non è più evidente che sia desiderabile essere liberi dalla legge, dalla moralità o da qualsiasi altra cosa. La nozione liberale di libertà come bene categoriale è distruttiva per tutta la moralità, ma solo Stirner ha avuto la temerarietà di trarre esplicitamente questa conclusione. La maggior parte dei liberali previene il nichilismo dicendo: “La mia libertà finisce dove inizia quella dell’altro”, fottendo gran parte della moralità tradizionale nella loro idea di una “società libera”. Inoltre potrebbero anche sostenere che una società di egoisti sarebbe completamente inattuabile, come d’altra innumerevoli individui potrebbero lottare violentemente per gli stessi beni. Eppure Stirner non è turbato dalla supposizione di un mondo pieno di egoisti. Al contrario, sostiene che tutti sono già fondamentalmente egoisti, sebbene la maggior parte si sottomette scioccamente all’egoismo di un collettivo o di un’astrazione. Si hanno già conflitti violenti sugli stessi beni, in quanto una massa di persone utilizza egoisticamente la forza armata della legge per impedire ad altri di diventare aristocratici. Stirner porta allo scoperto esclusivamente questo egoismo, invece di mascherarlo come altruismo.

Come si possono acquisire i beni desiderati, se tutti gli altri sono fondamentalmente egoisti? Si deve rendere conto di queste proprie proprietà, cioè qualcosa su cui si ha potere o controllo. La libertà è inutile se non siamo in grado di acquisire effettivamente ciò che desideriamo, e tutto questo è assicurato solo dal potere che abbiamo sulla possessione. Possiamo vedere nella nozione di proprietà di Stirner una prefigurazione della volontà di potenza di Nietzsche.
È nella “proprietà”, non nella libertà, che si può esercitare la propria volontà in qualsiasi condizione della vita. Lo schiavo non può essere completamente libero; nella migliore delle ipotesi può essere interiormente libero, o libero solo da alcune cose. Lo schiavo può solo desiderare di essere libero, e come Stirner ha mostrato, praticamente tutti gli uomini sono schiavi di una cosa o di un’altra. In quanto tale, la completa libertà “rimane un ideale – un fantasma”. La proprietà, al contrario, è presente in ogni condizione della vita umana, e si estende a qualunque cosa possiamo controllare volontariamente o con la lotta. È una reale estensione di se stessi, qualcosa di sostanziale, non un’astrazione.

Anche quelli che vivono nella schiavitù legale hanno qualcosa che viene chiamato “il mio”. “La mia gamba” rimane la mia gamba, e nemmeno il più austero proprietario di schiavi può cambiare questo. Allo stesso modo, posso possedere i miei pensieri e la mia vita interiore, sebbene questa “libertà interiore” non ci liberi dal dolore fisico, e la nostra schiavitù fisica non sia meno reale.

Affinché l’ego sia libero da qualcosa, devo esserne liberato, come l’individuo che vuole liberarsi da qualcosa, perché è a suo modo, un ostacolo alla ricerca di utilità o convenienza. Se non fosse inopportuno, non vorremmo liberarcene. Quindi l’interesse egoistico, è la misura e il giudice del fatto che dobbiamo sbarazzarci di qualcosa, ma non è un principio di libertà. La preferenza egoistica ha la priorità sul desiderio di libertà.

Essendo questo cosiffatto, perché non dovremmo rendere esplicitamente il sé il nostro centro? Il sé, piuttosto che il suo sogno, cioè la libertà, è il nostro punto focale, dal momento che si desidera la libertà solo da quelle cose che impediscono al sé di acquisire e controllare gli oggetti desiderati.

Nonostante il fatto che l’etica liberale della libertà abbia un egoismo di fondo, la maggior parte delle persone esita a posizionare apertamente l’ego al centro di sé. Invece di ascoltare se stessi, consultano qualunque cosa sia il loro dio, che si tratti di un sentimento morale, la coscienza, il senso del dovere o “la voce della gente”.
Tuttavia questi ideali o divinità, di cui primariamente discute Stirner, sono essi stessi “egoistici”, poiché non riconoscono alcun criterio al di fuori di sè. Nella teologia cristiana, si dice che Dio agisca come vuole, senza alcun criterio più elevato. Anche gli uomini sono in grado di agire a loro piacimento e possono esercitare questa capacità, perseguendo il proprio egoismo piuttosto che l’egoismo di un altro. Affermando che Dio agisce sempre secondo le leggi eterne, Stirner risponde che l’ego umano fa altrettanto, dal momento che non può agire al di fuori della sua natura, che è esso stesso.

Quest’ultimo gioco di parole respinge l’idea di una natura umana universale o addirittura di una natura di ego. Qualunque cosa faccia l’ego è in affinità con la propria natura unica; l’unica “legge” della propria volontà.

Indubbiamente consapevole della dottrina luterana secondo cui la natura umana è così viziata dal peccato originale che preferisce sempre il male, Stirner rifiuta ogni idea, che comporta che l’egoista sceglierà le cose più insensate, “come se fosse il diavolo”. Gli animali non scelgono quello che è insensato, ma ciò che è nel loro interesse. Stirner assume, ben prima di Darwin, che l’uomo è solo un animale molto intelligente. Quindi l’uomo egoista dovrebbe comportarsi almeno con la stessa saggezza di un animale egoista, se non di più. La voce della natura “non è un seduttore diabolico”. In questo troviamo qualche accenno alla proposta di Nietzsche di riabilitare i desideri naturali dell’uomo, da tempo caduti sotto l’oblio morale. Il liberale potrebbe annuire in accordo quando si parla dei desideri sessuali e di altri piaceri carnali, ma si ritorcerà inorridito quando lo stesso abbraccio della natura esige di non vergognarci della asprezza o della crudeltà, ma che si possa gioire anche di queste cose. Il liberale, non meno che il cristiano, ha reso empio una grande parte della nostra natura animale.

Per Stirner, non è il desiderio naturale quello che è il seduttore, ma piuttosto la coscienza, la moralità e la religione che ci seducono, facendoci asservire a qualcos’altro, per perseguire un interesse diverso dal nostro. Decade mentre promette di essere fortificato.

Ora una distinzione deve essere disegnata. I vincoli morali in effetti aiutano l’uomo a liberarsi dal diventare schiavo dei propri appetiti inconsci, nella misura in cui questi sono estrinseci all’ego. Stirner lo ha già ammesso, anche se sostiene che un uomo deve andare oltre e liberarsi dalla moralità. La “voce della natura” che Stirner difende non è un mero appetito sensibile, ma è qualsiasi cosa accada, o che sceglie o privilegia. L’ego umano ha una libertà più perfetta rispetto all’animale, e così può prevalere o indulgere in un appetito a seconda di ciò che giudica essere nel suo più grande interesse. Nel formulare tali giudizi, non è governato dalla legge, ma dalla sua volontà o preferenza.

Si potrebbe sostenere che non esiste una vera distinzione tra essere schiavi dei propri appetiti animali e fare ciò che si vuole senza far niente. Se è così, allora l’etica Stirneriana si trasforma in un problema serio, poiché sembra essere una ritorno alla barbarie piuttosto che un vero progresso nella libertà. La risoluzione di questo problema dipende da quale tipo di desiderio o inclinazione deve essere considerato parte di sé, o che viene considerato estrinseco. Poiché la nozione di Ich di Stirner è cosciente e volitiva, sembra che i desideri che si impongono dalla nostra natura inconscia o non volontaria devono essere esclusi, mentre qualsiasi preferenza cosciente e volitiva fa parte dell’Ich. Affinché la nozione di libertà egoistica di Stirner sia praticabile, è necessario che la volontà sia in grado di agire autonomamente senza sottoporsi a una legge idealistica o ad appetiti inconsci.

Il desiderio di essere liberi è davvero furioso contro tutto ciò che non è “Io”. L’obiettivo della libertà è di liberarsi di tutto ciò che non è “Io”, facendo prevalere solo il godimento di se stessi o l’egoismo. Questo cosiddetto “egoismo” è in realtà “proprietà” (eigentum), cioè, rendere la propria vita veramente propria, epurata da tutti i dominatori alieni. “La libertà” è solo il sogno di cui l’egoismo è la realizzazione, quindi è un errore considerare la libertà come un obiettivo. Perseguiamo davvero la libertà e altri ideali perché ci soddisfano. Stirner propone che dovremmo rendere esplicito il nostro egoismo inconscio, e rendere sfacciatamente l’ego il nostro centro invece di perseguire un ideale ipocrita. Gli idealisti praticano un egoismo nascosto e inconscio; così “sei egoista e non lo sei, dal momento in cui rinunci all’egoismo”.

Per Stirner, “possedere” significa prendere possesso di ciò che è nella nostra mente, nel nostro corpo e nel nostro circostante. Si può prendere possesso del mondo con qualunque mezzo sia a nostra disposizione. Se si è forti, si può usare la forza; se si è deboli, si può usare l’inganno, il raggiro, persino l’ipocrisia. Stirner non si oppone all’ipocrisia idealista per motivi morali, ma solo perché è un impedimento per perseguire il proprio interesse reale.

Anticipando le obiezioni alla propria sfacciata immoralità, Stirner dice: “… imbroglio, ipocrisia, menzogna, sembrare peggio di tutto questo. Chi non ha imbrogliato la polizia, la legge? Chi non ha assunto rapidamente un’onorevole lealtà davanti all’ufficiale dello sceriffo, per nascondere un’illegalità che può essere stata commessa, ecc.? “L’inganno è solo un meccanismo di difesa dei deboli contro i forti. Quasi tutti praticano l’inganno, poiché la maggior parte si trova in posizioni di debolezza.

In questo troviamo una netta distinzione dall’immoralismo di Nietzsche, poiché Stirner non si vergogna di usare mezzi deboli quando è opportuno. Nietzsche, al contrario, esalta le espressioni di forza e vigore, pur riconoscendo che solo pochi eletti avranno la possibilità di usare mezzi forti, agendo come predatori o conquistatori. L’immoralismo di Stirner è accessibile alle persone a tutti i livelli di forza o debolezza, in qualsiasi fondamento della vita.

So che la mia libertà diminuisce anche se non riesco a portare avanti la mia volontà su un altro oggetto, essere una cosa senza volontà, come una roccia, o qualcosa con volontà, come un governo, un individuo, ecc .; Rinnego la mia proprietà quando, in presenza di un altro individuo, mi arrendo …

Non importa se superiamo gli ostacoli distruggendoli o evadendoli; in entrambi i casi, troviamo un modo per portare avanti la nostra volontà su di essi. L’unica rinuncia alla proprietà è quando ci arrendiamo a ciò che ci oppone, come quando ci si sottomette a un funzionario governativo. Colui che resiste violentemente o inganna il funzionario rifiuta di essere sottomettersi e non si arrende come prigioniero. Persino colui che usa mezzi deboli mostra un tipo di vigore o di forza, poiché si rifiuta di assoggettarsi fedelmente.

La potenza dell’egoista è nella “proprietà”, non nella mera libertà. Questo è il motivo per cui “la libertà dei popoli” è vana, perché la gente non ha forza. Si rendono schiavi con il cuore alla legge, al governo e ad altre autorità.

Di che utilità è per le pecore che nessuno abbrevi la loro libertà di parola? Iniziano a belare. Un musulmano, un ebreo o un cristiano, dentro di sé, ha il permesso di dire ciò che gli piace: lo porterà avanti solo con cose di ristrette vedute …

La nozione stessa nel ricevere la libertà dagli altri è antitetica all’autodeterminazione e alla padronanza di sé. Coloro che non raggiungono con la forza la libertà per se stessi soccomberanno all’una o all’altra moralità di gruppo. La caratterizzazione di Stirner di colui che è “interiormente un maomettano, un ebreo o un cristiano” si riferisce ai liberali apparentemente laici che si sottomettono volontariamente alla moralità borghese, che si limita a scimmiottare i principi altruistici o collettivisti delle religioni più antiche. Nonostante tutti i discorsi sulla libertà, il liberale ha l’anima di uno schiavo, e quindi non si sentirà mai da lui banalità ma “idee grette”. Ciò è ancora più evidente nel ventesimo e ventunesimo secolo, in quanto presumibilmente i liberali amanti della libertà, marciano in linea con le mode morali della cultura di massa.

Il liberale è uno schiavo proprio perché non ha acquisito la libertà per se , ma l’ha ricevuta passivamente dalla società e dai poteri del governo. “L’uomo liberato non è altro che uno schiavo liberato, un libertino, un cane che trascina con sé un pezzo di catena: è un uomo non libero nella veste della libertà, come l’asino nella pelle del leone”.

Il cristianesimo, secondo Stirner, è in realtà solo una teoria sociale, che descrive come l’uomo dovrebbe vivere con l’uomo e con Dio. Rifiuta di considerare l’individuo come un Einzige, e lo pone sempre in una relazione di dipendenza. Di conseguenza, detiene tutto ciò che è “proprio” in discredito: “egoismo, volontà di sé, proprietà” ecc. Eppure tutte queste cose erano in passato degne di onore: Schimpf (disprezzo) voleva dire scherzo; frech (impudente) significava audace; Frevel (indignazione sfrenata) significava coraggioso. Qui vediamo un’anticipazione della critica di Nietzsche del cristianesimo (e dei suoi eredi democratici) per condannare tutto ciò che è forte e virile.

Stirner rifiuta l’affermazione dei cristiani e di altri moralisti secondo cui l’egoismo è sensualità, perché io sono più della mia sensualità. “Io sono mio solo quando sono padrone di me stesso, invece di essere dominato dalla sensualità o da qualsiasi altra cosa.” Stirner considera l’ego come qualcosa di diverso dal semplice desiderio sensuale, poiché, essere coinvolto nella sensualità suggerisce che la sensualità è qualcosa di diverso da me stesso e dalla mia determinazione.

Si potrebbe suggerire che Stirner stia sostenendo la subordinazione a una nuova idea, quella di “proprietà”. Tuttavia Stirner ribatte che l”Proprietà” non è un’idea; è solo una descrizione del proprietario. La parola può essere un’astrazione grammaticale necessaria, ma Stirner nega che “Proprietà” sia un valore separato o superiore al sé. Non è certamente un “egoista” nel senso di sostenere “l’egoismo” come principio. In altre parole, non sta dicendo: “Uno dovrebbe essere egoista”, come se fosse un principio morale o meta-morale supremo.

INVOCAZIONE ALLA CAOSÓFIA

Ricevo e pubblico:

http://regresando.altervista.org/ajajema-no-5/

Urlando, OH! Mia madre senza nome, con la sua voce silenziosa dove si formò una barriera e un drago con le ali invisibili, alzando il mio spirito imprigionato.
Abbracciami con le tue fiamme, divorami e rendimi un tutt’uno con te.
Il mio desiderio è una semplice forma, il mio odio, un’illusione e il mio amore solo un sogno.
Tu e solo tu sei l’essenza dell’essere, che hai realizzato la fiamma divina che porto dentro.
Ti chiedo, con il mio silenzio e le mie lacrime, di mettere da parte le tue catene e i pensieri, e con gli occhi chiusi, per ammirare la mia bellezza.
Tutte le parole sono state affermate a scapito del tuo potere, tutti i sentimenti mi portano lontano dal tuo percorso e tutti i pensieri negano la tua verità!
Perciò, mi lancio senza paura nell’oscurità sconosciuta, lasciando che la fiamma senza forma, che brucia dentro di me, esploda e mi porti nell’aldilà, dove c’è il tuo regno immortale!
Tu sei tutto ciò che non è, dunque, questo è tutto ciò che voglio essere!
Il suo silenzio sembra un tuono, e porta la fiamma oscura del mio spirito,
La tua assenza mi ha aperto gli occhi, dato che la vita è solo un’agonia senza senso.
Tu sei uno, questo è tutto, sei il nulla e solo in te posso trovare la pace eterna!
Tu sei tutto ciò che non è, ebbene, sono tutto ciò che voglio essere!
Tu sei il caos che è al di là di tutto!
Sei il caos che sarà in tutti!
Sono innamorato del caos, è l’intelligenza e la saggezza per liberare lo spirito!
Tu sei quello che era, ed è, e continuerà ad essere per sempre!

Preso da “LiberAzerate”

DECADENZA

Decay

 

Intrappolato nel ventre decadente della civilizzazione

Il sole non si vede mai

I nostri corpi si immergono nella luce soffusa dell’ideologia

Nessuna speranza, nessun futuro, nessuna uscita

CACOTOPIA (MISANTROPIA ATTIVA ESTREMA)

Ricevo e pubblico:

“Era una gioia appiccare il fuoco. Era una gioia speciale vedere le cose divorate,      vederle annerite, diverse..”

Cacotopia
Vuoto, vortice, un vessillo che brucia senza più speranza
Sanguina, la razza umana, sangue e disgrazia
Precipitando, nella decadenza, in rivoli nel tramonto
Crepuscolo, sul declino della pace
Obscurum- ombre, scheggia nascosta, nel nulla assoluto, del codice di un mondo cupo
                                                                                                                                                   Freddo crescente, dell’oscurità manifesta del non-essere

Cacotopia
Per Dominare il mondo, spargendo Terrore, destabilizzare il cardine dell’esistenza
Sul Promontorio, orrore che mi prega, che si fonde, che è reale
In Dissoluzione, combattere per il decadere, per l’emergere di un ombra manifesta
Irritante permanenza, in un attesa spastica, grumo nel sangue caduto attorno a me
La razza umana si riversa e si sparge, svuotando l’energia di corpi scomodi 

Cacotopia
Per strascinare il Caos, verso il Terrore!
Il massacro, l’affondo, che rende l’attesa tramutandola in esacerbazione
Nella perdizione, per la rovina e l’angoscia insofferente, in uno spasmo
Per il culto di Abaddon:
Il fuoco che brucia fino alla distruzione
Chiamami-il Distruttore!
Malvagio, rovina e ancora rovina, in fondo dell’abbandono
L’incendio che arde in uno sprofondo Infernale

Cacotopia
Predatore di tutti i valori
Erga omnes- etica della reciprocità
L’errore è l’umano, l’errore e la debolezza, l’umano che sanguina
Abominio e ribrezzo, il fuoco annientatore, per il vacillare, per l’abbattere
Chiamami-il Distruttore:
Alla guerra! Per la guerra!
Ricercando la raffigurazione di un essere libero, ricalca la certezza più sommersa, nel sentiero di un Inferno manifesto

Sovra-umano, nel sangue, con il sangue, per la nostra razza…

Consumato, nella fine di un ciclo, periodo eo sequenza
Deiezione di un nuovo idolo- feticcio-immagine
Oltre il nulla, voglio inabissarmi, in un desideri marginis

Cacotopia
La fine, la società, nuove esplosioni di decadenza, di degrado e imbarbarimento
Frammenti rotti in immagini abbandonate per mutare la breccia
Universo nero, pece disgustosa che distende il ciglio alterato dell’esistenza
Distesa sterminata di ferite, nessun rimargina-mento, cadaveri che fluttuano in strati di cemento
Rituale remoto, il mito della moralità, che precipita dentro un fosso, più profondo del cielo

Cacotopia
Il fuoco indistruttibile scorre alto e vasto sugli scheletri dei retti
Impeto, l’ultimo uomo, che percorre selciati divelti, da distruzioni ossessive
L’oscurità dell’abisso, il vuoto e l’isolamento, l’oscurità del flagello e della disgrazia
Niente e nessuno sarà destato, niente e nessuno verrà liberato, in una dimora angusta
Il nero del negativo assoluto, il buio del non-essere
Blasfemia che riecheggia, in una costellazione di fenditure demoniache

Chiamami-il Distruttore!

Schizo

Verano, Quartiere San Lorenzo, Caput mundi

“FARE UNA BOMBA NELLA CUCINA DI TUA MADRE”: LA COMUNICAZIONE TECNICA-TATTICA JIHADISTA E LA PRATICA QUOTIDIANA DEL CUCINARE/FARE ESPLOSIVI

Ricevo e pubblico:

http://terrorismoegoarca.torpress2sarn7xw.onion/2019/06/14/fare-una-bomba-nella-cucina-di-tua-madre-la-comunicazione-tecnica-tattica-jihadista-e-la-pratica-quotidiana-del-cucinare-fare-esplosivi/

Nota introduttiva al testo: “Sorprendi il nemico, non seguire un particolare protocollo”. Con questa parte presa dal testo sotto, recuperato, tradotto e pubblicato dai compas di “Terrorismo Egoarca”, ci interponiamo brevemente, per pubblicare una nota sul testo, che, come si legge, ha per Noi le stesse caratteristiche, che portiamo avanti da un po’ di tempo: i compas hanno “inteso”, il significato di egoismo, del prendere un testo, per farlo proprio, per i propri scopi e obiettivi egoici e pubblicarlo (infatti sono state prese solo le parti di interesse). D’altronde si è visto questo, nel testo sull’Anarchist Cookbook, come sulle granate a mano dell’IRA o della pandilla di strada Werewolf Legion, come quello sulla sigla eco-terrorista dell’ELF. Siamo sorpresi ogni volta di leggere come dei sociologi, universitari, e feccia varia, si interessano delle forme Terroristiche, non consuete: cioè quello del Terrorista- Lupo Solitario. Vogliamo soffermarci su questo: per Noi, il Lupo Solitario, il Terrorista “senza capi”, è la forma moderna più estremista e specifica, che esista. Questo tipo di Terrorista, non ha solo dalla sua parte, il fattore sorpresa, cosa che lo rende praticamente invisibile, ai controlli totalizzanti della tecnologia moderna, ma anche un istinto ferale e individuale di prima grandezza. Il riduzionismo investigativo-scientifico, creato dall’autore del testo sotto, non denota (per “fortuna” del Lupo Solitario), questa intrinseca particolarità di questo specifico Terrorista: la lama che ha in tasca, l’ordigno esplosivo, portato in un semplice contenitore, la pistola che non si vede, sono in connaturazione con l’attitudine specifica e particolaristica, ed è questo che fa la differenza. Non si vede, non si nota, non fa parte di una rete organizzativa come militante, e quando colpisce, esplode la sua arma personale, per uccidere, e abbattere il sentimento umano. In fine vogliamo specificare- che il cosiddetto termine usato “Lupo Solitario”, non è stato inventato dallo jihadismo, ma è portato avanti da innumerevoli individui, che sono totalmente e radicalmente distanti tra di loro. Amen

Ex Editori della Rivista Misantropica Attiva Estrema KH-A-OSS

Il terrorismo come un problema sfaccettato

In un articolo del 2014, Marc Sageman chiede: “Cosa porta una persona a convertirsi alla violenza politica?”. Questa domanda guida molti studi di terrorismo, un campo “in continua espansione” che coinvolge la ricerca accademica, la ricerca sponsorizzata dal governo e le innovazioni del settore privato.

In definitiva, l’interazione di fattori individuali e di gruppo che portano al terrorismo, combinato, con le prospettive di diversi esperti, rende improbabile una “risposta di consenso”. E c’è bisogno urgente di una maggiore diversità nel campo. Consideriamo il jihadismo, una forma di terrorismo che ha lasciato perplessi gli studiosi e i responsabili politici dagli attacchi dell’11 settembre. Come sostiene il sociologo iraniano Farhad Khosrokhavar, gran parte della ricerca esistente sul jihadismo è stata creata da ricercatori occidentali che lavorano principalmente su fonti testuali. Pertanto, gli studi sul terrorismo sono limitati da “una mancanza di comprensione della cultura islamica”. Ad esempio, il termine Jihad è ricco di significati culturali che possono non essere evidenti agli accademici occidentali.

Jihad significa “lotta” in arabo; i suoi molteplici significati si sono evoluti attraverso i continenti e nel corso dei secoli. Gli studiosi occidentali che non riescono a comprendere queste sfumature rischiano di elidere le differenze chiave tra i movimenti locali, regionali e globali “jihadisti”. Sono necessarie ulteriori ricerche sul terrorismo dagli studiosi “all’interno dell’Islam”, che leggono testi originali, che trascorrono del tempo nel mondo musulmano e che possono interagire con i circoli fondamentalisti. Inoltre, le organizzazioni jihadiste impiegano diverse strategie di reclutamento, portando gli individui interessati a una serie di ruoli all’interno delle organizzazioni. Di particolare interesse è la cosiddetta “Jihad senza leader” descritta da Sageman e sostenuta dal leader di al-Qaeda Abu Musab al-Suri. La Jihad senza leader è composta da piccoli gruppi di individui auto-radicalizzati, o “gruppi di ragazzi”, che pianificano e attuano attacchi terroristi- spesso senza legami con le organizzazioni terroristiche.

Sebbene la Jihad senza leader stia guadagnando popolarità, gli studiosi continuano a dibattere sulla minaccia da parte di singoli individui auto-radicalizzati, gruppi ristretti senza leader con una leadership terroristica centralizzata. Inoltre, organizzazioni concorrenti e / o affiliate come al-Qaeda, l’organizzazione ISIS, Boko Haram e Jabhat al-Nusraadd rappresentano un ulteriore livello di complessità. Anche i fattori demografici giocano un ruolo; ad esempio, giovani disaffezionati, individui disoccupati e gente in carcere potrebbero essere più vulnerabili alla radicalizzazione. In breve, è difficile definire cosa “porta” le persone alla violenza politica, anche rispetto al jihadismo. Una tendenza emergente tra i gruppi terroristici è l’uso sofisticato delle piattaforme online per la diffusione della violenza politica. Le piattaforme online offrono ai gruppi terroristici “un santuario virtuale per compensare la perdita di santuari fisici”.

Il numero di siti Web terroristici monitorati e di account di social media è in aumento, da circa 2.600 siti Web nel 2003 a più di 8.000 siti Web nel 2012. Molti di questi siti sono dedicati a organizzazioni jihadiste liberamente affiliate e / o concorrenziali. L’organizzazione ISIS sfrutta notoriamente Twitter per promuovere la sua visione del mondo apocalittica e reclutare potenziali sostenitori. Una volta che un individuo interessato segue un account affiliato all’ISIS, l’algoritmo di Twitter, guida l’utente verso contenuti simili in un processo di “scoperta mediata”.

La rivista online di AQAP (ndt “Al-Qaeda nella Penisola Arabica”), Inspire, è progettata allo stesso modo per guidare gli individui non affiliati attraverso il processo di auto-radicalizzazione e incoraggiare gli attacchi da “lupo solitario”. È importante notare che i siti Web dei terroristi si sono evoluti parallelamente ai gruppi fisici e le reti; per esempio, la migrazione di al-Qaeda online ha reso la sua appartenenza di base, ancora più importante per l’immagine del marchio dell’organizzazione. Utilizzando una combinazione di risorse fisiche e online, i gruppi terroristici hanno ampliato le opportunità di pianificazione e attuazione della violenza politica. Particolarmente preoccupante è l’attitudine delle organizzazioni terroristiche nella formazione online.

La radicalizzazione non è sufficiente a causare violenza politica; alcuni individui radicalizzati si accontentano di rimanere spettatori “da passatempo della jihad” rispetto alle attività terroristiche. Per eseguire attacchi, il pubblico richiede istruzioni “specifiche per la missione”; tale addestramento “consente a un individuo di diventare un terrorista in buona fede”.

Forse nessuna piattaforma ha questa funzione in modo più efficace della rivista Inspire di AQAP. La sezione “Jihad Open Source” della rivista fornisce istruzioni dettagliate, per la fabbricazione di esplosivi fatti in casa e altre forme di terrorismo fai-da-te. Le istruzioni di Inspire servono a istigare la violenza politica “aumentando la motivazione” dei lettori interessati, mentre “abbassano la barriera basata sull’abilità”.

Gli studiosi hanno collegato la serie di numeri di Inspire sulla creazione di ordigni esplosivi agli attacchi terroristici negli Stati Uniti e nel Regno Unito, nonché a “un insieme più ampio di complotti malfatti e violenze casuali” che rappresentano una continua sfida per le forze dell’ordine. Tuttavia, mentre le istruzioni di Inspire vengono collegate a trame e attacchi, c’è stata poca analisi su come queste istruzioni preparano e convincono i lettori a compiere atti di violenza politica. Per esempio, in che modo le istruzioni di Inspire superano la scarsa conoscenza dei lettori su argomenti come gli esplosivi, e in che modo le istruzioni motivano almeno alcuni individui a compiere attacchi pericolosi?

Tattiche e identificazione

Sebbene le organizzazioni jihadiste mantengano vari obiettivi religiosi, politici e ideologici, lo scopo della comunicazione tecnica-tattica jihadista è il motivare atti di terrorismo solitario e di diffondere tattiche terroristiche “dentro l’America” e l’Occidente. Invece di impegnarsi in una guerra convenzionale, le organizzazioni jihadiste si affidano a metodi terroristici come attacchi esplosivi, sparatorie e altri attacchi a sorpresa progettati per indurre la paura nella popolazione-obbiettivo;

Le strategie rappresentano le operazioni calcolate e basate sul luogo delle istituzioni stabilite. Per esempio, il monitoraggio da parte della NSA dei metadati negli Stati Uniti offre un esempio contemporaneo di una strategia anti-terrorismo. Innumerevoli strategie istituzionali strutturano e influenzano la vita di tutti i giorni delle persone; le tattiche si propagano all’interno di questo ambiente. A differenza delle strategie, che operano da una postazione fissa, le tattiche “affondano” creativamente sulle strutture esistenti: i prodotti disponibili, i momenti opportuni e le operazioni delle istituzioni consolidate offrono un fertilizzante per la propagazione delle tattiche.

La pratica quotidiana nella costruzione di ordigni esplosivi, costituisce una esercizio tattico, perché implica l’uso creativo di prodotti di uso quotidiano per soddisfare le esigenze di diversi acquirenti, occasioni e situazioni. Le attività illecite come il terrorismo sono di carattere alquanto pratico. Poiché le tattiche “affondano” le strutture esistenti, una comunicazione tattica di successo non persuade semplicemente i lettori a seguire una serie di istruzioni. Fornisce anche alle persone la flessibilità di adattare pratiche e procedure di “invito all’uso” e ai dati di un dato momento. Pertanto, non sorprende che le tattiche terroristiche continuino a evolversi in risposta alle strategie istituzionali sviluppate dalla NSA, dal DHS e da altre potenti organizzazioni.

Per motivare con successo gli attacchi, la comunicazione tecnica-tattica jihadista deve persuadere almeno alcune persone a seguire le istruzioni per pianificare e attuare attacchi, come le istruzioni nella fabbricazione di ordigni esplosivi, presentate in Inspire 1, utile struttura per comprendere come gli autori convincano i lettori. Secondo Burke, l’identificazione è radicata nella condizione universale della condivisione; se le persone “non fossero separate l’una dall’altra, non sarebbe necessario per l’oratore, proclamare la loro unità”. I contorni specifici della divisione variano ampiamente nelle situazioni trasversali. Le strategie istituzionali producono intenzionalmente molte delle divisioni che separano gli autori jihadisti e il pubblico non affiliato, come discusso nell’introduzione a questo articolo.

A non è identico al suo complice B. Ma nella misura in cui i loro interessi sono uniti, A è identificato con B. Oppure può identificarsi con B anche quando i loro interessi non sono uniti, se accetta che lo siano, o è persuaso che sia così.

Gli oratori producono l’identificazione dimostrando “consustanzialità”; gli oratori di successo convincono il pubblico che gli interessi, le credenze, i valori, le attitudini o i legami di entrambe le parti “sono uniti”. I termini identificazione, persuasione e consustanzialità sono sinonimi: “Persuadi un uomo solo nella misura in cui puoi parlare il suo linguaggio attraverso la parola, il gesto, la tonalità, l’ordine, l’immagine, l’attitudine, l’idea, identificando i tuoi modi con i suoi “. Quindi, il concetto di identificazione offre un quadro utile per concettualizzare il modo in cui le tattiche jihadiste proliferano: La comunicazione tattica jihadista è persuasiva nella misura in cui collega le divisioni preesistenti e dimostra la consustanzialità con il pubblico obiettivo non affiliato.

Panoramica delle istruzioni del Cuoco di AQ

Per analizzare su come la comunicazione tecnica-tattica jihadista convince e motiva i lettori, questo articolo esamina una serie di sette articoli sulla fabbricazione di ordigni esplosivi, presentati nella rivista Inspire di AQAP. Scritto da un’entità pseudonima chiamata ” il cuoco di AQ “, è indirizzato ai lettori sotto il segno del mujahid solitario (combattente). Questi articoli forniscono istruzioni per preparare e far detonare vari IED (ordigno esplosivo improvvisato) ” all’interno dell’America “.

Pertanto, le istruzioni del cuoco di AQ costituiscono una comunicazione tecnica -tattica jihadista. Le istruzioni del Cuoco di AQ appaiono pressappoco in ogni altra numero di Inspire; nel numero in cui compaiono queste istruzioni, il sommario richiama l’attenzione su questa caratteristica di successo.

Il primo articolo della serie è intitolato “Come fare una bomba nella cucina di tua madre”; questo articolo fornisce un esempio della struttura e dello stile delle istruzioni del cuoco di AQ. Come gli altri articoli della serie, questo articolo gioca sul tema della cucina. L’autore è un “Cuoco”; gli articoli costituiscono “ricette” per la preparazione di IED, usando ingredienti e materiali usati nella costruzione di ordigni. Dopo una breve introduzione che spiega lo scopo del progetto (cioè, realizzare una bomba auto-costruita), l’articolo descrive gli “ingredienti” o i materiali usati per costruire il dispositivo. Successivamente, l’articolo fornisce istruzioni dettagliate sulla “preparazione” dell’ordigno esplosivo, la parte elettrica, le schegge e il meccanismo di temporizzazione. Ogni passaggio consiste in un’immagine chiara, in primo piano e una semplice frase esplicativa.

Pertanto, i passaggi di “preparazione” sono coerenti con le istruzioni tecniche tradizionali o “semplificate”. Sebbene il focus dell’articolo sia sul tubo-bomba, le fasi di “preparazione” includono anche variazioni come ordigni con una pentola a pressione.

L’articolo si conclude con le istruzioni per “impostare l’orologio”, per controllare i tempi di un attacco che si “estingue” quando fa esplodere il dispositivo in un’area affollata. Sebbene le istruzioni del Cuoco di AQ coprano una varietà di dispositivi (autobomba, bombe incendiarie, ecc.), Tutte e sette le istruzioni aderiscono liberamente a questa struttura “simile a una ricetta”.

Termine chiave: ingredienti

La conoscenza tattica comprende la comprensione delle modalità di utilizzo o consumo; gli organizzatori devono “arrangiarsi” con prodotti “imposti da un ordine dominante”. Per fare una bomba efficace, il mujahid solitario deve trovare materiali e componenti adatti. Il fruitore nel mondo occidentale non può acquistare prontamente esplosivi; tali acquisti “suscitano sospetti” nell’America post 9/11. Per questo motivo, la comunicazione tecnica-tattica jihadista deve dotarsi di capacità di “arrangiamento” con i materiali disponibili. Le istruzioni del Cuoco di AQ soddisfano questo requisito dotando i lettori di tecniche che possono utilizzare per “fabbricare una bomba efficace … dagli ingredienti disponibili in ogni cucina del mondo”.

Il termine chiave-ingredienti- aiuta i lettori a localizzare detti materiali associando il processo familiare di raccolta di materiali per la fabbricazione di ordigni esplosivi, con la pratica più familiare di scegliere e sostituire gli ingredienti per cucinare. Anche se il termine-ingredienti, appare solo sei volte nelle istruzioni del cuoco di AQ, viene messo in primo piano con particolare enfasi. Il termine è introdotto per la prima volta nell’idea di “Come fare una bomba nella cucina di tua madre”; ogni articolo successivo inizia con una lista di ingredienti che il lettore deve acquisire per completare le istruzioni. Dove appare, il termine-ingredienti, prepara i lettori a “fottere … la proprietà altrui”, facendo vedere come degli articoli domestici comuni possono essere usati come esplosivi e componenti di un ordigno.

Le parole e le frasi si raggruppano attorno al termine chiave-ingrediente, che aiuta il lettore a identificare e localizzare i materiali adatti per la fabbricazione di ordigni esplosivi. Due parole-cucina e garage-identificano le zone abitative della casa in cui i mujahid solitari possono trovare gli ingredienti. La cucina, o “cucina di tua madre”, è una stanza che il lettore può “visitare” per prendere in prestito zucchero, olio per cucinare, e altri ingredienti comuni. Questi ingredienti della cucina possono essere utilizzati per produrre o accelerare l’esplosione, ma “non sono di natura esplosiva” e “non destano sospetti”. Il garage, o “garage di papà”, ospita “sostanze infiammabili” come fiammiferi, batterie, fuochi d’artificio, propano e luci natalizie: questi materiali possono accelerare gli inneschi per produrre un’esplosione.

Nessuna delle due stanze è il territorio del lettore; visitando la cucina della madre o il garage di papà, i mujahid solitari “fottono” la proprietà altrui. Tuttavia, il termine “ingrediente”, connota anche familiarità; il Cuoco di AQ promette che lavorare con fuoco, acido ed esplosivi è “assolutamente semplice e lo renderemo più semplice per te”. Quindi, nominando gli ingredienti e i loro luoghi, il Cuoco di AQ consente ai lettori di raccogliere facilmente componenti per la fabbricazione di bombe – mentre disinnesca l’ansia del lettore per il lavoro che si appresta a fare, con sostanze pericolose.

Associando il processo di fabbricazione delle bombe alla pratica quotidiana della cucina, il Cuoco di AQ, offre ai lettori la capacità di raccogliere materiali adatti. Oltre a identificare i materiali adatti, il termine-ingrediente, evoca la creatività quotidiana associata al cucinare. Le istruzioni del Cuoco di AQ esplicitamente promuovono la creatività; il mujahid solitario dovrebbe “pensare fuori dagli schemi” e “essere creativo”.

“Questo è Open Source Jihad”, esorta un articolo “Sorprendi il nemico, non seguire un particolare protocollo”. L’esortazione a “essere creativi” invita il lettore a partecipare alla pianificazione del proprio attacco personale; quindi, fornisce al lettore la motivazione per agire. Il Cuoco di AQ assiste i lettori in questo senso, sottolineando le opportunità di sostituire un ingrediente con un altro. Ad esempio, “Auto-bombe dentro l’America” fornisce istruzioni dettagliate per costruire un’autobomba. Il dispositivo è composto da sei o più serbatoi di propano posizionati nel bagagliaio di un’auto. I serbatoi si collegano a un semplice circuito elettrico, che produce una scintilla per far detonare il gas. Oltre a comprendere gli ingredienti per la fabbricazione dell’autobomba, la ricetta rileva più di quattordici diverse opportunità per delle sostituzioni e dei miglioramenti. Per esempio:

È possibile utilizzare l’ossigeno da cilindri medici o di saldatura. È inoltre possibile utilizzare altri carburanti al posto del propano, ad esempio l’idrogeno, il metano o l’acetilene. Questi carburanti danno risultati migliori, se le misure di sicurezza consentono di acquistarli. È possibile raccogliere il gas in un cilindro di gas di cottura anziché in sei cilindri, purché la pressione non sia inferiore a 12 bars. Più alta è la pressione del gas più forte è l’esplosione.

Pertanto, le sostituzioni creative non consentono semplicemente al lettore di “arrangiarsi” con i materiali disponibili; possono anche produrre “risultati migliori” e un’esplosione “più forte”. Semplicemente applicando la creatività quotidiana associata al “cucinare” e alla creazione di bombe, il lettore non solo partecipa alle tattiche jihadiste, ma diventa anche un affine creativo nella ricerca di miglioramento e innovazione.

Termine chiave: Preparazione

La conoscenza tattica implica la padronanza di una serie di “gesti e passi” infinitesimali; queste “sequenze di gesti” infinitesimali costituiscono le “procedure della creatività quotidiana”. Avendo raccolto gli ingredienti necessari, il mujahid solitario affronta la sfida di assemblare in modo sicuro ed efficace un ordigno esplosivo. Fare un ordigno esplosivo è un lavoro difficile e pericoloso, i passi falsi possono produrre un dispositivo inefficace, o una detonazione prematura. Di conseguenza, la comunicazione tecnica-tattica jihadista deve trovare le parole giuste per descrivere i passi procedurali per assemblare un ordigno esplosivo efficace riducendo anche il potenziale margine di errore. Le ricette del Cuoco di AQ contrassegnano questi passaggi procedurali con la preparazione dei termini chiave.

Come ingredienti, il termine-preparazione, associa tattiche di fabbricazione di ordigni esplosivi jihadisti con la pratica quotidiana del cucinare.

La preparazione appare più di 15 volte nelle sette ricette del Cuoco di AQ; descrive la sequenza di passaggi coinvolti nella creazione di un ordigno, il modo in cui i passaggi devono essere completati (cioè, delicatamente, con cautela o rapidamente) e i concetti scientifici chiave dietro le istruzioni. Questo termine identifica anche le azioni di abitudine associate al cuocere (o “sequenze di gesti”) che possono essere associate alla fabbricazione di ordigni esplosivi e spiega concetti scientifici che i lettori possono usare per innovare e improvvisare i propri esplosivi. In ognuna delle sette ricette del Cuoco di AQ, il termine-preparazione, è più strettamente associato alla fase del termine, una parola che cattura le procedure in dettagli sensoriali concreti.

Ad esempio, la preparazione di un ordigno incendiario coinvolge due procedure dettagliate correlate: “Preparazione della lampada di accensione”, “Preparazione del timer della lavatrice”. Pertanto, il termine-preparazione, funziona come un organizzatore; aiuta il lettore a identificare i passaggi necessari per produrre un determinato risultato. Come la preparazione del termine, questi passaggi si basano su “il linguaggio usato parlando di come quando si cucina”: versare, mescolare, estrarre, riscaldare, raffreddare, macinare, prendere, misurare e rompere. Molti passaggi includono anche note sul modo in cui il “passo” deve essere completato: rapidamente, delicatamente, con cautela, o mentre si monitorano attentamente alcuni dettagli. Ad esempio, ” Come fare una bomba nella cucina di tua madre” descrive i passaggi di preparazione per realizzare un ordigno esplosivo. Istruendo il lettore a versare una sostanza infiammabile dentro il tubo, il Cuoco di AQ avverte:

Versalo delicatamente per non strappare il filamento, che è molto sensibile. Il dispositivo non esploderà se il filo è strappato … Riempi il tubo con la sostanza infiammabile. Evita di versare qualsiasi sostanza sui fili del tubo in modo che non si incendi quando viene chiuso.

Questi avverbi (cioè, delicatamente) e gli avvertimenti (cioè, evitare) descrivono il modo in cui il liquido deve essere versato. Tali avverbi e avvertimenti si ripresentano durante tutte le fasi di preparazione del Cuoco di AQ. Ad esempio, le istruzioni successive per impostare un interruttore di accensione consigliano al lettore di “rompere delicatamente” la sorgente di elettricità (una luce natalizia o “lampada”), “immergerla immediatamente” in acqua e “cautamente” rompere la testa della lampada. Queste parole trasmettono informazioni importanti: completare le fasi di preparazione con noncuranza, approssimativamente o troppo lentamente comporterà un dispositivo inefficace o una detonazione accidentale. Tuttavia, le osservazioni della preparazione del Cuoco di AQ sulla preparazione non si limitano alle istruzioni dettagliate.

L’autore spiega anche i concetti scientifici alla base delle procedure descritte nelle ricette: combustione, esplosione chimica, esplosione meccanica, attrito, forza centrifuga (FC) e il concetto di circuito elettrico. Questi concetti spiegano come e perché gli esplosivi funzionano; dotato di questa conoscenza, il lettore può ” sperimentare l’esplosione “.

I concetti di esplosione chimica, esplosione meccanica e combustione sono particolarmente importanti per le ricette del Cuoco di AQ. Questi tre concetti compaiono in tutti e sette gli articoli, dove forniscono conoscenze di base rilevanti per comprendere le fasi di preparazione. Ad esempio, nell’articolo “Distruggere gli edifici”, il Cuoco di AQ definisce l’esplosione meccanica per descrivere le condizioni ambientali necessarie per la detonazione:

Perché un gas bruci nell’aria, deve raggiungere un certo rapporto proporzionale all’aria. Un rapporto di 1 parte di gas in 9 parti di aria è sufficiente per avviare la combustione del propano. La combustione può trasformarsi in un’esplosione se i gas sono confinati e questa è definita un’esplosione meccanica. La combustione provoca la formazione di gas insieme al calore e quando questi gas non trovano una via d’uscita, la pressione aumenta e l’esplosione avviene liberando tutti i gas e il calore.

Una volta che il lettore coglie il concetto di esplosione meccanica, il Cuoco di AQ spiega come questo concetto possa servire da linea guida per la creatività e l’innovazione. Ad esempio, “Questa idea potrebbe essere implementata in diverse aree come automobili, treni, centri commerciali, fabbriche e vari edifici”. Oppure, il lettore può basarsi sul principio delle esplosioni meccaniche per costruire un “ordigno più grande e più letale”. Mentre le fasi di preparazione semplicemente limitano la realizzazione di una dato ordigno, la conoscenza dei concetti scientifici libera i lettori dall’aderire a specifici passaggi e consente loro di introdurre un certo grado di “pluralità e creatività” nel processo.

Termine chiave: Tempismo

Le tattiche dipendono da un “uso intelligente del tempo”: riconoscere “l’istante preciso” per intervenire, rispondere alla “rapidità dei movimenti” in una situazione di dispiegamento e riconoscere potenziali “intersezioni” di movimenti e schemi delle persone. Una volta che il mujahid solitario ha un ordigno esplosivo, deve trovare il momento giusto per farlo esplodere in un attacco terroristico. Questo passaggio implica molte considerazioni: osservare le “condizioni generali”, riconoscere opportunità per produrre “causalità”, ma “non attirare l’attenzione” delle forze dell’ordine, prima che la bomba esploda. Per dotare gli individui non affiliati, della capacità di attuare attacchi terroristici, la comunicazione tecnica-tattica jihadista deve affrontare il problema del tempismo.

Le ricette del Cuoco di AQ coltivano questa consapevolezza tattica del tempo fornendo suggerimenti su come scegliere “il momento giusto e le circostanze appropriate” per far esplodere una bomba. Il termine chiave-tempismo, ricorre nelle sei ricette del Cuoco di AQ; dove appaiono, in evidenzia i fattori chiave relativi alla tempistica. Pertanto, il termine-tempismo, funziona come uno “schermo terminologico” che aiuta il lettore a identificare i momenti opportuni, adattare le tattiche alle condizioni sul terreno e ad immaginare le conseguenze a lungo termine di queste azioni. Nelle ricette del Cuoco di AQ, i tempi si riferiscono sempre ai tempi di un’esplosione o detonazione. Proprio come un tattico è “sempre in guardia per le opportunità che devono essere conquistate sulle quinte “; i mujahid solitari cercano opportunità per trasformare un evento ordinario – una sfilata, una competizione sportiva, un incontro pubblico, e così via – nel scena di un attacco terroristico.

Il termine tempismo- è particolarmente associato a tre fattori importanti che i mujahid solitari devono considerare: il tempo, le folle e gli eventi. Ad esempio, le istruzioni della bomba incendiaria del Cuoco di AQ richiedono un attento allettante vantaggio di “condizioni atmosferiche” favorevoli come secchezza e vento. Queste condizioni sono particolarmente “adatte … per la conflagrazione”. L’articolo “La tua libertà di innescare una bomba incendiaria” fornisce un elenco di indizi che il lettore dovrebbe consultare quando pianifica i tempi di un attacco:

(1) Guardare la trasmissione di notizie sulle aspettative di rete.

(2) Restare aggiornati con le notizie dei quotidiani. Ci sono anche riviste scientifiche che studiano il clima di ogni paese.

(3) Internet include una grande quantità di informazioni relative al clima.

Sempre nell’articolo “Auto-bombe: Campo dati”, il Cuoco di AQ consiglia ai lettori di osservare le scene della vita quotidiana nel loro paese d’origine: “Conosci il nemico in maniera migliore, se vivi all’interno del tuo paese”. Alcuni eventi ricorrenti creano condizioni particolarmente favorevoli per il tempismo. Ad esempio, nel Regno Unito:

Hai gli stadi di calcio, specialmente durante le partite di Premier League e FA Cup. Hanno copertura mediatica in tutto il mondo. Il momento migliore è dopo il fischio finale, quando enormi folle lasciano lo stadio e festeggiano attorno agli ingressi.

Evidenziando i fattori rilevanti per i tempi di un attacco (ad esempio, meteo, eventi e folle), il Cuoco di AQ consente ai lettori di identificare “il momento e il luogo giusto” per un attacco terroristico. Il lettore “fotte” sugli schemi temporali della vita quotidiana per cogliere un momento opportuno per la detonazione. Oltre ad affrontare i fattori contestuali relativi ai tempi, il Cuoco di AQ specula anche sulle ripercussioni a lungo raggio di un attacco. La domanda “Perché?” Segna un passaggio da considerazioni di intervallo immediato:

Ma prima di chiedere come, chiediamo perché? È perché Allah dice: Se combatti per la causa di Allah, non sei ritenuto responsabile tranne che per te stesso. E se ispirerai i credenti a unirsi a te, forse Allah reprimerà la potenza militare di coloro che non credono. E Allah è più potente e più forte nella punizione esemplare [an-Nisa: 84].

Qui, la partecipazione del lettore è fondamentale per ottenere conseguenze a lungo raggio per i nemici di AQAP: le tattiche jihadiste prendono slancio ispirando gli altri a “unirsi”. Sempre nell’articolo ” Causando incidenti stradali”, il Cuoco di AQ delinea le ripercussioni a lungo termine di un attacco:

Perché gli incidenti stradali? L’obiettivo è, Inshallah, che se un numero sufficiente di musulmani adempie all’obbligo della jihad, le compagnie assicurative Kuffar saranno così stanche del terrore causato e del denaro sprecato da queste semplici operazioni che faranno pressione sul loro governo per fermare la tirannia contro i musulmani. Queste operazioni rientrano nell’ambito delle operazioni di deterrenza.

Sebbene le tattiche terroristiche abbiano il potenziale per influenzare le operazioni strategiche del “governo”, questo potenziale può essere adempiuto solo se il lettore segue le istruzioni e ispira gli altri a farlo. Se un numero sufficiente di lettori partecipa alle tattiche jihadiste, le persone colpite da queste tattiche “spingerà il governo” a cambiare le politiche governative (cioè le strategie) che riguardano i “musulmani”. Naturalmente, queste osservazioni implicano che gli individui colpiti possiedono i mezzi per “premere” sui loro governi, su questioni importanti (vale a dire, votazioni, lobbismo, attivismo sociale, ecc.). Quindi, a lungo termine, le istruzioni del Cuoco di AQ indeboliscono le strutture democratiche occidentali.

Insieme, i termini chiave-ingredienti, -preparazione e -tempismo, sono stati presi a prestito dal “linguaggio che si usa per parlare di cucina”. Come illustrato sopra, questi termini non sono semplici metafore superficiali. Le istruzioni del Cuoco di AQ mobilitano ingredienti relativi alla cucina, attrezzature, spazi, passi e tattiche per insegnare il processo di creazione di uno IED. Nella visione retorica del mondo del Cuoco di AQ, la cottura e la fabbricazione di ordigni esplosivi, diventano processi consustanziali. Per gli aspiranti mujahid, questa associazione tra cottura e fabbricazione di ordigni esplosivi funge da catalizzatore; colma le divisioni create dalle strategie istituzionali, trasmette la conoscenza tattica in termini accessibili e motiva la partecipazione del lettore. Per il lettore alienato che rifiuta il messaggio di Inspire, l’associazione stessa produce una reazione di paura. In un mondo in cui costruire ordigni è facile come cucinare, le tattiche terroristiche minacciano di interferire con la vita di tutti i giorni. Nella visione del Cuoco di AQ, questa paura spinge le persone a “premere il loro governo” per cambiare le politiche che riguardano i “musulmani”. Quindi, nella visione del mondo del Cuoco di AQ, le tattiche jihadiste vincono sempre, indipendentemente dal fatto che un lettore segua le istruzioni e agisca.

BOMBA IN UNA SCUOLA A DIAMANTE (ESEMPIO DI LUPI SOLITARI TERRORISTI)

Un lettore affine, in maniera solerte, visto l’articolo pubblicato da “Terrorismo Egoarca: “Fare una bomba nella cucina di tua madre”: La comunicazione tecnica-tattica jihadista e la pratica quotidiana del cucinare/fare esplosivi– ci ha mandato un tipico attentato da lupi solitari Terroristi, che come si legge, non ha che fare per nulla, o solo, con l’estremismo islamico, ma che più che altro con una diretta Misantropia. L’attentato in questione, eseguito in quel della “ridente” cittadina di Diamante (Calabria), con materiali semplici, avrebbe potuto far crollare una parte dell’edificio…ed è tutto dire.

Ghen/Abisso Nichilista

Hanno piazzato un ordigno rudimentale “micidiale” all’interno del bar della scuola che avevano frequentato dopo che il gestore aveva denunciato il furto di un portafogli avvenuto nel 2014. I presunti autori, due ventenni ex studenti dell’istituto, sono stati arrestati e posti ai domiciliari dai carabinieri della Compagnia di Scalea.

L’esplosione, avvenuta il 10 dicembre scorso nel bar dell’istituto tecnico per geometri e ragionieri Giovanni Paolo II di Diamante, ha provocato l’incendio del locale, ma secondo gli artificieri avrebbe potuto provocare il crollo di una parte della palazzina. L’ordigno era stato realizzato collegando un congegno di innesco artigianale con una bombola del gas.

La deflagrazione, però, è avvenuta prima che l’ambiente fosse saturo di gas provocando, quindi, “solo” l’incendio del locale. Altrimenti, è stata la conclusione degli artificieri, la palazzina sarebbe crollata. I due ventenni sono stati posti ai domiciliari in esecuzione di un’ordinanza di custodia cautelare emessa dal Tribunale di Paola con l’accusa di fabbricazione e porto di ordigno esplosivo micidiale e disastro doloso in concorso. All’origine del gesto, secondo quanto emerso dalle indagini dei carabinieri della Compagnia di Scalea e di quelli della caserma di Diamante, la denuncia contro ignoti presentata dal gestore del bar per un furto di cui, secondo gli investigatori, i due giovani sarebbero stati, “verosimilmente”, gli autori.

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