SANGUE E CARNE (MISANTROPIA ATTIVA ESTREMA)

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Sangue e carne, nessuna ambizione al futuro..

Sentiamo i nostri corpi caldi e freddi, pervaderci di questa feroce essenza.

Siamo i Nichilisti e Terroristi, siamo la passione di carne e sangue.

Anneghiamo il diffondersi di tregua, e affondiamo nella nostra oscura cava, dopo aver colpito.

Sangue e carne, empietà, e devozione alle forze oscure.

Ci uniamo nella nostra passione, per rabbrividire nel vedere tanti uomini che deambulano in maniera spersa.

Abbattere il desiderio lascivo dell’armonia senza caos.

Sei perduto, annullato, il processo di addomesticamento è la tua scelta, che è penetrata, nelle nostre mani, che sanguinano…

Sei sotterrato uomo comune, sotto un pesante drappo di vicissitudini note.
Siamo dietro di te, vicino a te, al margine della tua vista.
Siamo seduti accanto a te, in un luogo comune, e non ti sei ancora accorto di nulla..

Sangue e carne, eccitabile e impetuoso, cruento verso questa fottuta umanità..
Un aspro odore di acredine, ci muove, sentiamo i passi accanto a noi, sempre didascalici, noiosi, e ci irrita questo.

Il benessere è un’illusione pia dell’umano errare, le illusioni attraversano la società delle pecore, in un’integra e illesa voglia di vivere.

Lo senti quanto è clemente per te Oggi il desiderio di tornare a casa?
Un passo dopo l’altro, sempre uguale, senza cambiare percorso..questo è il tuo errore.

Un genuino e sterilizzato prato è attraversato dal tuo corpo e le tue membra, che si sente pingue, nel diritto a respirare e trarne il maggior beneficio.
La tua illusione è che possa esserci un continuo equilibrio, costante, immutabile, che ti porti a casa, tra la tua famiglia.

Sangue e carne, che distruggono con un alito di vento, il valore del “credere a qualche cosa”, annichilimento che dissolve, ogni pezzo di cemento, che porta in maniera regolare a vivere.

L’atroce desiderio della “non esistenza” ci permea e ci accompagna, oscura e in latente attesa. Vogliamo e sentiamo il segnale, le forze oscure, esplodono attorno a noi, immergendoci in una magnifica e viscerale forza di annientamento verso il mondo reale!

Progetto Amokläufe- dal profondo e oscuro culto nichilistico

LA UNICA

Io come Unica, nel mio godimento egoistico, abbraccio la causa antisociale, rompendo il peso imposto dalla società, sia sulla sua virtù che sulla obsoleta etica sociale. La mia causa gode e godrà dell’appagamento egoistico, consumandosi nelle ceneri di un mondo che è morto da tempo. Sorrido quando negazione dopo negazione, rinasco dalle mie ceneri. Consumo la mia forza individualistica, con il divenire fuggiasco del presente.

Mi consacro al Dio della distruzione, l’antinomia dei virtuosi. L’impuro, il peccatore, la danza sorridente tra le rovine strutturali del bene, del sano, del giusto, dell’etica, della vergine, del casto, dettate dai ministri del Signore, il giusto creatore della decadenza esistenziale nel paradiso terrestre. Nessuno può dirmi che questa consacrazione non è altro che la mia stessa lode, che eleva il mio Ego sopra tutto il caduco.

Rafforzando i legami con cause affini alle mie, con egoisti che sono di mio interesse, che mi servono per il mio godimento o profitto, poiché mi farò usare per la loro stessa causa. Le idee di tolleranza o rispetto mi ispirano in maniera sovversiva per disprezzare ogni sguardo di civilizzazione, nutrita dai religiosi e dagli ideologi dei vecchi valori e costumi.

Qualsiasi organizzazione ideologica di natura sociale, politica o economica è e sarà un obiettivo del mio disprezzo, del mio odio. Non c’è astrazione che sia al di sopra di me, né ideologica, religiosa, economica o etica. Aborro tutto ciò che non è l’elevazione dell’Ego sopra tutto il sacro, l’evangelizzato o l’idealizzato.

Il mondo è anche il mio nemico, è una chiesa pestilenziale, dove ognuno ha un idolo da adorare o un altare in cui sacrificare la propria unicità. Io, ciononostante, non ho idoli, in modo particolare, nessun idolo rivoluzionario.

Voglio sentire i vostri denti digrignare quando mi leggerete, capirò in questo modo che ho ultimato con il manto della pietà morale e sociale anarchica. Nessuno può fermare la mia unicità, se non la morte. Liberandomi da ogni censura anarchica, sovvertendo e annullando la moralità sociale, spingendomi verso il puro egoismo, assaporando il gusto dell’abisso.

Io, come Unica, non seguo alcun percorso di predica. Mi focalizzo sulla distruzione del sacro, per costruire liberamente il percorso che mi interessa o che approvo. Anche il tempo è il mio nemico, usa il linguaggio come l’imballaggio essenziale della civilizzazione. La mia esistenza non ruota intorno al continuo sviluppo di una qualsiasi simbologia moderna.

AFFERMANDOMI -AGISCO PER LA DISTRUZIONE DI OGNI DIRITTO “RICEVUTO”

Non credo nell’idea del futuro. Essenzialmente è un’assurda numerazione nel calendario, di chi regola precisamente il comportamento sociale attraverso se stesso. Il tempo insieme al linguaggio sono la vera origine dell’attività umana simbolica, quindi mi causa primariamente alienazione. La realtà del tempo è ciò che dimostra l’esistenza di Dio e della religione, la logica perfetta della civilizzazione.

La tecnologia è la catastrofe consentita. La civilizzazione prende a pieno da essa con lo scopo o l’obiettivo di omogeneizzare l’unicità di ognuno di noi. Pertanto, come Unica vedo necessario bruciare l’altare tecnologico postmoderno. In questo in un Era della rappresentazione per cui la normalizzazione o la direzione è sovrapposta alla natura selvaggia dell’Egoista, è fondamentale sia la negazione della società di massa sia la cultura dominante, per ostacolare lo sviluppo delle radici di quello che è tutto obsoleto e irreale.

LA DESACRALIZZAZIONE DEL LINGUAGGIO

Uno studio del pensiero stirneriano non sarebbe completo senza una considerazione degli aspetti espliciti e impliciti delle sue concezioni del linguaggio e della comunicazione, nonché della sua pratica linguistica e comunicativa. La forma non sistematica del discorso sviluppata nell’Unico e la sua Proprietà, nonché l’esplicita adesione al nominalismo presente nei Rezensenten sono argomenti che rischio di considerare cruciali per la comprensione della proposta di Max Stirner.

L’importanza di questi argomenti, sebbene sia stata presa in considerazione e percepita da alcuni studiosi, non è stato l’oggetto, a mia conoscenza, di alcuno studio completo. Il seguente testo ha come uno dei suoi obiettivi di fare un primo passo per superare questa mancanza. Prendendo come punto di partenza l’ipotesi del lavoro che ci ha condotto fino a qui, cui la filosofia stirneriana è un tentativo di desacralizzare la cultura, seguiremo gli aspetti linguistici e le strategie retoriche che si sviluppano al suo interno per evitare che diventi un auto-contraddittorio.

Una critica alle pretese dell’universalità e oggettività del pensiero potrebbe essere considerata auto-contraddittoria se rivendicasse per sé, la generalità che condanna nei suoi interlocutori. Stirner era consapevole di questo problema. Quindi tenta di spostare il giovane dibattito hegeliano da uno schema essenzialista, che tenta di offrire un resoconto della nostra vera essenza, in un contesto in cui l’utilità, la probabilità e l’interesse degli individui concreti sono costituiti come parametri valutativi a cui sono destinati gli argomenti della modernità. Un altro obiettivo della proposta Stirneriana di desacralizzazione del linguaggio mira ad attingere è a valorizzare il senso comune.

Per Stirner nel corso dei secoli, le persone in carne ed ossa sarebbero state costantemente sottoposte a varie manifestazioni del Sacro: “erano idee, principi, sistemi l’uno dietro l’altro, e nessuno poteva contenere definitivamente la contraddizione dell’uomo profano,il richiamo egoista” . (SU, p.69, corsivo aggiunto).

Sebbene si sia ripetutamente ribellato a questa dominazione, la ” testa dell’uomo comune” avrebbe “perso la sua scommessa” ed era obbligata a “piegarsi e rendere onore a tali poteri superiori”. Stirner indica possibili modi di ribellione del senso comune contro tali poteri. Una di queste strategie è stata sviluppata nel capitolo precedente, la desacralizzazione dell’identità basata sulla nozione di corpo. Il nostro studio esplorerà ora la proposta stirneriana di desacralizzazione sotto il pregiudizio del linguaggio e della conoscenza.

Dall’analisi della tensione tra nomi (Namen) e concetti (Begriff) che attraversa il Recensenten (Risposta ai Critici) ci avvicineremo agli elementi della filosofia dell’Unico e della sua Proprietà nel rapporto con il nominalismo che Stirner difende contro il “realismo” “Della filosofia di Feuerbach e persino del panlogismo hegeliano.

Come ultimo anello della catena della tradizione hegeliana, la filosofia di Stirner non rappresenta solo la desistenza di tutti i tentativi di ridefinire la nozione di ragione, o lo sforzo di trovare la vera essenza umana dietro la finitezza degli uomini concreti. La relazione tra Hegel e Stirner può anche essere tracciata attraverso la strategia di modificare la comprensione di alcuni problemi ridefinendo i termini, le parole e i presupposti di cui sono composti.

È a partire dall’inserimento del discorso stirneriano in questa tradizione di ridescrizione dei termini di un dato dibattito che introdurremo lo studio sulla relazione tra il nominalismo di Stirner e l’Unico e la sua Proprietà.

ROVESCIARE IDOLI

Rovesciare idoli (parola che uso per dire «ideali») – questo sì è affar mio. La realtà è stata destituita del suo valore, del suo senso, della sua veracità, nella misura in cui si è dovuto fingere un mondo ideale…Il «mondo vero» e il «mondo apparente» – in altre parole: il mondo finto e la realtà… (EH,Prologo 2).

Con queste parole Nietzsche presenta, nella sua autobiografia filosofica, la propria attività. L’obiettivo che egli circoscrive come tema più rilevante e decisivo consiste in una messa in questione della contrapposizione puramente fittizia, ideale, tra un mondo «vero» e un mondo «apparente», la quale porta con sé la svalutazione del piano del reale di cui si è detto sopra. «Rovesciare idoli» viene dunque a essere l’elemento propulsore di quel «contro-movimento» rispetto al nichilismo europeo che prende il nome di trasvalutazione dei valori (NF 1887-’88, 11[411]) e che Nietzsche prospetta quale traguardo dell’umanità a venire.

Quest’ultima, proprio in virtù di un nuovo atteggiamento critico nei confronti del sapere, sarà in grado di vagliare i contenuti tramandati e mai messi in discussione, per poi rivelarne la vacuità e fragilità sul piano teoretico. In questo consiste in effetti l’obiettivo del Crepuscolo degli idoli, che, come spiega Nietzsche, offre uno strumento di guarigione rispetto alla malattia che affligge la sua contemporaneità – la décadence. Tale strumento consiste in una metodologia d’indagine che è, per l’appunto, una metodologia critica: «Porre una buona volta domande con il martello e, forse, udire come risposta quel noto suono cavo, che parla dalle viscere gonfiate» (GD, Prefazione).

Non si tratta di un agire distruttivo, come spesso ancora si legge; il percorso che Nietzsche delinea è piuttosto un paziente ma inesorabile lavoro di auscultazione, nel corso del quale gli «idoli eterni» vengono «toccati con il martello come con un diapason» (ibid.), Volontà del nulla e volontà di verità risuonando con fragore proprio perché al loro interno non vi è alcunché di consistente.

Questi idoli – Nietzsche lo rivela nella sezione di Ecce Homo dedicata al Crepuscolo – sono proprio le antiche verità, i principi sui quali l’umanità ha fino a oggi edificato il proprio sapere e il proprio agire, e delle quali secondo Nietzsche occorre sbarazzarsi, per poter dare avvio a una nuova stagione di pensiero.
Il Crepuscolo degli idoli sorge pertanto dall’incorporazione delle istanze critiche nei confronti della volontà di verità che Nietzsche espone al termine della sua Genealogia. Esso, inoltre, si pone in continuità con quest’ultima opera nel momento in cui viene a essere il momento preparatorio della progettata Trasvalutazione dei valori.

Nel Crepuscolo Nietzsche svolge una vera e propria diagnosi delle condizioni fisiologico-antropologiche dell’europeo cristiano, figlio della tradizione di pensiero che vede nella razionalità socratica il suo momento iniziale. Socrate, assieme a Platone, è per Nietzsche il primo décadent; in lui, cioè, si manifestano i sintomi di una malattia degenerativa destinata ad affliggere il mondo occidentale (GD, Socrate e EH, Nascita della tragedia 3). La principale conseguenza di questa malattia è di fatto quell’atteggiamento ostile alla vita che in altri luoghi Nietzsche descrive nei termini di una volontà del nulla. Come si legge in particolare nel già citato paragrafo 5 della sezione Morale come contro-natura, infatti, secondo Nietzsche «la morale, come è stata concepita finora […] è l’istinto della décadence stesso», ma soprattutto è «il sintomo di una certa specie di vita; […] della vita declinante, indebolita, esausta, condannata». L’atteggiamento di condanna della vita che appartiene a questa morale, il suo rivolgersi «contro gli istinti della vita» e l’«attaccare le passioni alla radice», è quindi il prodotto di una determinata fisiologia, che Nietzsche ritiene essersi realizzata per la prima volta all’epoca dei Greci. È proprio in quel mondo, recuperando una sua riflessione giovanile – se si vuole, anche in chiave di strategia editoriale –, che Nietzsche individua il motivo antitetico al tipo umano declinante e negatore della vita, quel principio del dionisiaco che nella Nascita della tragedia era stato messo a tema parallelamente all’elemento apollineo e che nel Crepuscolo torna a giocare un ruolo di particolare rilievo in quanto promotore di un realismo filosofico che deve essere recuperato.

Secondo quanto Nietzsche scrive nel capitolo conclusivo del Crepuscolo degli idoli, il dionisiaco incarna per lui il vero e proprio motivo antitetico alla volontà del nulla. In esso si esprime «il fatto fondamentale dell’istinto ellenico – la sua “volontà di vita”» che già Platone, anticipando in questo il Cristianesimo, aveva rinnegato (GD, Antichi 2 e 4).

Contrariamente a questa tendenza nichilista, la psicologia dello stato dionisiaco consiste in una completa affermazione della vita, in un «dire di sì» alla vita nei suoi aspetti più terribili, e quindi in un «coraggio di fronte alla realtà» che Nietzsche attribuisce ad esempio a Tucidide (GD, Antichi 2). Lo storico greco è in effetti qui direttamente contrapposto a Platone proprio in ragione del suo realismo. Egli, a detta di Nietzsche, era in grado di «vedere la ragione nella realtà»; in lui trova espressione «la cultura dei realisti: quell’inestimabile movimento in mezzo all’impostura morale e ideale delle scuole socratiche dilaganti ovunque» (ibid.). In contrasto con la tendenza declinante degli istinti greci, Tucidide risulta essere l’«ultima rivelazione di quella forte, severa, dura fattualità, che stava nell’istinto degli antichi Elleni» (ibid.). Egli si distingue in particolare da Platone, il quale è per Nietzsche «un codardo di fronte alla realtà» che «fugge nell’ideale; Tucidide ha se stesso in proprio potere, di conseguenza tiene anche le cose in proprio potere» (ibid.).

La spiritualità forte che Nietzsche individua in Tucidide è l’elemento fisiologico che ha permesso a quest’ultimo di contrastare la malattia della décadence e di mantenersi in uno stato di salute. Tale condizione era propria dei greci nell’epoca della massima espressione del «sentimento tragico», una sensibilità oramai persa proprio per la difficoltà di reggere il peso di terrore e compassione e di essere «noi stessi l’eterno piacere del divenire » (GD, Antichi 5).

L’invito di Nietzsche a recuperare un atteggiamento dionisiaco di fronte all’esistenza consiste pertanto in questa avversione per i motivi pessimisti che si possono ritrovare già in Aristotele, il quale parla di una catarsi delle passioni, del cui peso l’uomo dovrebbe volersi alleggerire (ibid.). Tutto questo è, ancora una volta, solo espressione di un’incapacità prima di tutto fisiologica di gestire tale carico, la cui espressione più sublimata viene a essere, in epoca moderna, la schopenhaueriana volontà del nulla. Al contrario, secondo Nietzsche «l’artista tragico non è un pessimista, – egli dice precisamente sì perfino a tutto ciò che è problematico e terribile, egli è dionisiaco…» (GD, “Ragione” 6).

Il tema del realismo in senso anti-nichilistico, un realismo inteso come sguardo coraggioso rivolto al carattere terribile dell’esistenza, è presente nel Crepuscolo anche in relazione a un’altra personalità che per Nietzsche è esemplare: Johann W. Goethe. Questi è «l’ultimo Tedesco del quale [Nietzsche] abbia un profondo rispetto» (GD, Scorribande 51), in ragione di un’affinità spirituale che renderebbe Goethe «non un evento tedesco, ma europeo» (GD, Scorribande 49)14. Agli occhi di Nietzsche, Goethe si è saputo elevare al di sopra della propria contemporaneità e ha offerto uno sguardo diverso da quello che la tradizione imponeva. In altre parole, «Goethe era, in mezzo a un’epoca disposta verso l’irreale, un realista convinto: disse di sì a tutto quanto gli era in questo affine» (ibid.).

In lui, pertanto, Nietzsche ritrova quell’atteggiamento nei confronti del reale e del naturale che è proprio delle nature forti e che si pone agli antipodi del nichilismo pessimista schopenhaueriano. Goethe incarna la speranza che la cultura tedesca possa produrre un tipo umano differente, che l’umanità declinante non sia destinata a proseguire nel suo percorso degenerativo, ma che sia in grado di risollevare lo sguardo ed elevarsi a una nuova cultura affermativa. Come scrive ancora Nietzsche, «Goethe concepì un uomo forte, di elevata cultura», in grado di contrastare le forze disgreganti della décadence («che tiene a freno se stesso e ha rispetto di sé» e «sa usare a proprio vantaggio ciò di cui una natura media perirebbe») e di guardare al mondo entro cui è inserito «con un fatalismo gioioso e fiducioso» (ibid.). Questo tipo umano, che Nietzsche chiama uno «spirito divenuto libero », è promotore di un atteggiamento positivo rispetto alla vita, di una sua affermazione che nasce dalla «fede che solo ciò che è singolo sia riprovevole, che nell’intero tutto si redima e si affermi – egli non nega più… Ma questa fede è la più elevata di tutte le fedi possibili: io l’ho battezzata con il nome di Dioniso. – » (ibid.).

Come si può notare, il discorso di Nietzsche è estremamente coerente nel ribadire la medesima costellazione tematica nel momento in cui si trovi ad affrontare la questione del rapporto dell’uomo nei confronti dell’esistenza. La sua diagnosi del nichilismo europeo e della volontà del nulla che sta alla base della degenerazione antropologica prodotta da duemila anni di cultura metafisica, lo porta a concepire come unico strumento di guarigione un atteggiamento in cui non vi sia traccia di negazione alcuna. Nietzsche, evidentemente, ragiona per contrapposizione: avendo individuato il principio che ha prodotto il male che si vuole debellare, egli immagina che il principio opposto possa produrre un tipo umano differente e “sano”.

Pertanto, al nichilismo derivante dal rifiuto della realtà naturale, dal rifiuto della vita, Nietzsche contrappone un incondizionato dire di sì a quest’ultima e un puro realismo che di essa affronti apertamente la complessità e ricchezza. Nel Crepuscolo degli idoli questo atteggiamento viene esemplificato dalla figura di Dioniso, ma essa è strettamente quanto espressamente legata anche a Zarathustra, che in Ecce Homo viene descritto come «colui che ha la visione più dura, più tremenda della realtà […]. Ma ancora una volta, questo è il concetto di Dioniso» (EH, Zarathustra 6). I tratti del profeta persiano ci riportano però al punto di partenza di questa riflessione, ovvero al paragrafo conclusivo della seconda dissertazione della Genealogia della morale, in cui Nietzsche preconizzava l’avvento di un «uomo dell’avvenire» in grado di redimere l’umanità dalla volontà del nulla prodotta dagli ideali ascetici (GM II 24). Come si è detto, a quell’«uomo redentore» Nietzsche attribuisce tratti marcatamente zarathustriani – senza però chiamare in causa la figura del profeta –, tra i quali risalta la sua capacità di «sprofondare […] nella realtà» (ibid.).

Tutto questo dimostra quindi quanto il tema del realismo venga adottato da Nietzsche in chiave anti-nichilistica, e costituisca per lui un vero e proprio farmaco per contrastare il male della propria epoca. Immergersi nella realtà senza cercare rifugio in un mondo ideale significa infatti dover poi reggere il peso di tutto ciò che essa contiene; ma se si sarà in grado di sopportare tale fatica e di riemergere da quella palude, allora vorrà dire che si possiede una forza spirituale in grado di debellare la malattia e di superare una convalescenza che, per quanto lunga, lascerà spazio a una rinnovata «grande salute».

LE PERSONIFICAZIONI DELLA DIALETTICA

Nella storia della dialettica, Stirner occupa un posto a parte, l’ultimo, il luogo estremo. Stirner era quel audace dialettico che cercava di conciliare la dialettica con l’arte dei sofisti. Sapeva come trovare la strada per la domanda: chi? Sapeva come trasformarlo in una questione essenziale contemporaneamente contro Hegel, Bauer e Feuerbach.

«La domanda: che cos’è l’uomo? Si converte in: chi è l’uomo? Sei Tu quello che deve rispondere. Cos’è? Puntava verso il concetto da realizzare; a partire da chi è, la domanda scompare, poiché la risposta è personalmente presente nell’interrogante ».

In altre parole, è sufficiente porre la domanda: chi? Condurre la dialettica alla sua vera apertura: saltus mortalis.

Feuerbach ha annunciato l’Uomo al posto di Dio. Ma io non sono più l’uomo o l’essere generico, non sono più l’essenza dell’uomo che non era Dio e l’essenza di Dio. Il mutamento dell’Uomo e di Dio è completo; ma il lavoro del negativo, una volta innescato, è lì per dirci: Tuttavia non sei ancora Tu.

“Io non sono né Dio né Uomo, non sono né l’essenza suprema né la mia essenza, e fondamentalmente è la stessa cosa che concepisce l’essenza in me o fuori di me”. “Poiché l’uomo rappresenta solo un altro essere supremo, l’essere supremo, in breve, ha subito solo una semplice metamorfosi, e la paura dell’Uomo è solo un aspetto diverso del timore di Dio.”

Nietzsche dirà: l’uomo più abominevole, avendo ucciso Dio perché non sopportava la sua pietà, rimane il bersaglio della misericordia degli Uomini.
Il movente speculativo della dialettica è la contraddizione e la sua soluzione. Ma la sua causa pratica è l’alienazione e la soppressione dell’alienazione, dell’alienazione e della riappropriazione. La dialettica rivela qui la sua vera natura: l’arte sommaria tra tutti, l’arte di discutere della proprietà e del trasformare proprietari, l’arte del risentimento. Ancora una volta Stirner ha raggiunto la verità della dialettica nel titolo del suo libro: L’Unico e la sua Proprietà. Considera, che la libertà hegeliana appare come un concetto astratto; “non ho nulla contro la libertà, ma ti auguro qualcosa di più della libertà.”

Tu, non solo dovresti liberarti di ciò che non vuoi, dovresti anche avere ciò che vuoi, non dovresti essere solo un uomo libero, dovresti anche essere un proprietario. ” Ma chi si appropria o si riappropria? Qual è l’istanza di riappropriazione? Lo spirito oggettivo di Hegel, la conoscenza assoluta, non è ancora un’alienazione, una forma spirituale e raffinata di alienazione? L’autocoscienza di Bauer, la critica umana, pura o assoluta?

L’essere generico di Feuerbach, l’uomo come specie, essenza e sensibilità? Non sono nulla di tutto questo. Stirner dimostra senza difficoltà che l’idea, la coscienza o la specie sono altrettante alienazioni della teologia tradizionale. Le relative riappropriazioni rimangono alienazioni assolute. Rivivendo con la teologia, l’antropologia mi rende proprietà dell’Uomo.

Ma la dialettica non si fermerà finché non diventerò il proprietario … libero di lanciarmi nel nulla, se necessario. Nello stesso tempo in cui l’istanza di riappropriarsi diminuisce in altezza, larghezza e profondità, l’atto di riappropriarsi modifica il suo significato, esercitandosi su una base sempre più scarna. In Hegel era una riconciliazione: la dialettica era disposta a riconciliarsi con la religione, con lo Stato, con la Chiesa, con tutte le forze che l’alimentavano.

Sappiamo cosa significano le famose trasformazioni hegeliane: non dimenticano di essere devoti. La trascendenza rimane come trascendenza nel seno dell’immanente.

Con Feuerbach, il senso di “riappropriarsi” dei cambiamenti: meno riconciliazione rispetto al recupero, recupero umano delle proprietà trascendenti. Nulla è conservato, tranne l’umano “come un essere assoluto e divino”. Ma questa conservazione, quest’ultima alienazione, scompare con Stirner: lo Stato e la religione, ma anche l’essenza umana, rifiutano l’IO, che non è riconciliato con nulla perché annienta tutto, con il suo “potere”, con il possedere “commercio”, con il proprio “piacere”.

Superare l’alienazione significa quindi, puro e semplice annientamento, recupero che non lascia nulla di ciò che recupera: “l’io non è tutto, ma distrugge tutto”.
L ‘”io” che annienta tutto è anche l’ “io” che non è nulla: “Solo l’io che si decompone, è l’io che non è realmente io”. “Sono il proprietario del mio potere, e lo sono quando sono unico. Nell’unico, il possessore ritorna al creatore del niente di quello che è sorto. Qualsiasi essere superiore a me, che sia Dio o Uomo, si indebolisce davanti al sentimento della mia unità e impallidisce davanti al sole di questa coscienza.”

Se baso la mia causa in me, l’unico, riposa sul creatore effimero e deperibile che divora se stesso, e posso dire: ho basato la mia causa sul Nulla ». Il libro di Stirner aveva un triplice interesse: una profonda analisi dell’inadeguatezza delle riappropriazioni nei suoi predecessori; la scoperta della relazione essenziale tra la dialettica e una teoria dell’io, essendo solo il sé come istanza riappropriante; una visione profonda di quella che fu la conclusione della dialettica, con l’io, nell’io. La storia in generale e l’hegelismo in particolare hanno trovato la loro via d’uscita, ma anche la loro più grande dissoluzione, in un nichilismo trionfante. La dialettica ama e controlla la storia, ma ha una storia per cui soffre, che non controlla.

Il senso della storia e della dialettica raccolta, non è la realizzazione della ragione, della libertà o dell’uomo come specie, ma del nichilismo, nient’altro che il nichilismo. Stirner è il dialettico che rivela il nichilismo come la verità della dialettica. Basta che faccia la domanda: chi? L’Io unico restituisce a nulla tutto ciò che non è, e questo nulla è precisamente il proprio nulla, il nulla dell’io.
Stirner è troppo dialettico per pensare in termini che non sono proprietà, alienazione e riappropriazione. Ma anche troppo esigente nel non vedere dove porta questo pensiero: all’io che non è nulla, al nichilismo. Quindi il problema di Marx, nell’Ideologia tedesca, trova uno dei suoi significati più importanti: per Marx si tratta di fermare questo scivolone fatale.

Accetta la scoperta di Stirner, la dialettica come teoria dell’io. Ad un certo punto, dà la ragione a Stirner: la specie umana di Feuerbach rimane un’alienazione. Ma l’io di Stirner, a sua volta, è un’astrazione, una proiezione di egoismo borghese. Marx elabora la sua famosa dottrina del sé condizionato: la specie e l’individuo, l’essere generico e il particolare, il sociale e l’egoismo, sono riconciliati nell’io condizionato secondo le relazioni storiche e sociali. È abbastanza? Qual è la specie e chi è un individuo? La dialettica ha trovato un punto di equilibrio e di arrivo, o solo un ultimo avatar, l’avatar socialista prima della conclusione nichilista?

È davvero difficile fermare la dialettica e la storia sul pendio comune con cui si trascinano l’uno sull’altro: Marx fa qualcosa se non un’ultima tappa prima della fine, la tappa proletaria?

Merleau-Ponty ha scritto un bellissimo libro “Le avventure della dialettica”. Tra le altre cose, denuncia l’avventura oggettivista, che si appoggia “all’illusione di una negazione fatta nella storia e al suo soggetto” o che “concentra tutta la negatività in una formazione storica esistente: la classe proletaria”. Questa illusione implica necessariamente la formazione di un corpo qualificato: “i funzionari del negativo”. Ma se vogliamo mantenere la dialettica sul terreno della soggettività e dell’intersoggettività movibile, è molto dubbio che sfuggirà al nichilismo organizzato. Ci sono figure di coscienza che sono già funzionari del negativo.
La dialettica ha meno avventure che rappresentazioni; naturalista o ontologica, oggettiva o soggettiva, direbbe Nietzsche, nichilista per principio; e l’immagine che offre di positività è sempre un’immagine negativa o invertita.

UN’INTERPRETAZIONE DELLA MORALE GIUDAICO-CRISTIANA:IL RISENTIMENTO

“Buono e malvagio, buono e cattivo” – questo il titolo della prima dissertazione della Genealogia della morale. Come risulta evidente, obbiettivo di Nietzsche è ricercare genealogicamente la genesi di questi concetti e soprattutto la differenza che intercorre tra la determinazione di soggetti buoni o cattivi e la successiva e moralizzata differenza tra bene e male come concetti assoluti.

Dopo aver polemizzato, come abbiamo visto nel primo capitolo, con i moralisti inglesi che ricercano l’origine dei valori morali nella sfera dell’utilità e pongono azioni altruistiche come buone in sé che diventano valori stabili grazie a meccanismi psicologici quali l’abitudine e l’oblio, Nietzsche ricerca quale sia il vero terreno di origine dei valori: buono e malvagio, buono e cattivo. Ciò che muove il suo interesse è la ricerca delle cause per cui questi concetti si sono determinati e le ragioni per le quali nei secoli il loro significato sia mutato fino a diventare l’opposto. Nietzsche pensa che sia importante capire Chi pone questi valori, da Dove ne provenga l’imposizione. Ritrova, al contrario di ciò che si è fatto nelle interpretazioni morali precedenti a lui (inglesi soprattutto), questi valori antitetici come originariamente affermativi, prodotti da una considerazione di se stessi da parte di soggetti forti potenti e vigorosi: i signori. Questi, come corrispettivo della loro forza affermativa, si definiscono buoni e impongono valori, come forse precedentemente hanno imposto un certo linguaggio.

“Sono stati gli stessi «buoni», vale a dire i nobili, i potenti, gli uomini di condizione superiore e di elevato sentire ad aver avvertito e determinato se stessi come buoni, cioè di prim’ordine, e in contrasto con tutto quanto è ignobile e d’ignobile sentire, volgare e plebeo. Prendendo le mosse da questo pathos della distanza si sono per primi arrogati il diritto di forgiare valori, di coniare le designazioni dei valori: che cosa importava loro l’utilità”.

E ancora “il pathos della nobiltà e della distanza, come ho già detto, il perdurante e dominante sentimento fondamentale e totale di una superiore schiatta egemonica in rapporto a una schiatta inferiore, a un «sotto»- è questa l’origine dell’opposizione tra «buono» e «cattivo»”. Secondo Nietzsche, successivamente, con il declinare della forza aristocratica di porre (e soprattutto mantenere) valori e l’avvento dell’ebraismo prima e del cristianesimo dopo, questi valori hanno subito uno spostamento semantico: il non egoistico è stato opposto all’egoistico ed è stato pian piano integrato e identificato con il concetto di «buono», arrivando infine a confondersi con il proprio opposto. Un’accurata ricerca filologica ha permesso a Nietzsche di rintracciare l’origine etimologica dei due concetti, buono e cattivo, in varie lingue anche molto distanti tra loro. Le designazioni del concetto di «buono» nelle diverse lingue hanno avuto una genesi simile:

“Trovai allora che esse (designazioni di buono) si riconducono tutte a una identica metamorfosi concettuale -che ovunque «nobile», «aristocratico», nel senso di ceto sociale, costituiscono il concetto fondamentale da cui ha tratto necessariamente origine e sviluppo l’idea di «buono» nel senso di «spiritualmente nobile», e «aristocratico», nel senso di «spiritualmente bennato», «spiritualmente privilegiato»: uno sviluppo che corre sempre parallelo a quell’altro, il quale finisce per far trapassare il concetto di «volgare», «plebeo», «ignobile» in quello di «cattivo»”.

L’esempio più importante di trasformazione a livello semantico: “è dato dalla stessa parola tedesca «schlecht» [cattivo] che è identica a «schlicht» [semplice]- si confronti «schlechtweg» [semplicemente], «schlechterdings» [assolutamente]- e designava originariamente l’uomo semplice, comune, ancora senza uno sguardo obliquo, gravido di sospetto, unicamente in antitesi all’uomo nobile. Pressappoco intorno all’epoca della Guerra dei trent’anni, abbastanza tardi, dunque, questo significato si modifica in quello oggi corrente.- Questo mi parve, in ordine alla genealogia della morale, una cognizione sostanziale; se essa è stata raggiunta soltanto tardivamente lo si deve all’influenza rallentatrice che ha esercitato il pregiudizio democratico, all’interno del mondo moderno, relativamente a tutti i problemi delle origini”. Ciò che si evince da questo importante esempio è come sia un “potere” o, per meglio dire, una forza che, dominando su altre, riesce a imporsi in ogni ambito partendo da quello del linguaggio, considerato anch’esso da sempre in maniera idealistica come già dato e designante direttamente il significato della cosa che rappresenta con il proprio suono.

I valori di buono e cattivo sono imposizioni che si trasformano e cambiano significato in base a chi in un determinato momento storico li domina e indirizza. Vediamo velocemente altri esempi in cui la trasformazione semantica dei concetti di buono e cattivo deriva non direttamente dal loro significato, ma dai caratteri che li costituiscono: l’aristocrazia greca descritta da Teognide definiva i suoi componenti come “i veridici”: “la parola coniata in tal senso, “έστλος”, significa, secondo la radice, qualcuno che è, che ha realtà, che è reale, che è vero; in seguito, con una trasposizione soggettiva, il vero in quanto veridico: in questa fase della metamorfosi concettuale essa diventa l’espressione caratteristica e il termine di riferimento dell’aristocrazia e travalica in tutto e per tutto nel significato di «aristocratico», per distinguerlo dall’uomo volgare, mentitore, come lo chiama e lo descrive Teognide…” .

In altri termini greci come «κακóς» e «δειλóς» che designano «il plebeo» contrapposto all’«αγαϑóς» “è sottolineata la codardia”. Infine, “credo mi sia consentito interpretare il latino bonus «il guerriero»: posto che a buon diritto riconduco bonus a un più antico duonus (confronta bellum=duellum=duen-lum, in cui mi sembra conservato quel duonus). Bonus quindi come uomo della disputa, della disunione (duo), come guerriero: si vede quello che nell’antica Roma costituiva in un uomo la sua «bontà»”.

Nietzsche considera una regola il fatto che lo spostamento semantico avvenga da una principio politico ad uno spirituale e non trova un’eccezione nel fatto che sia la casta sacerdotale che successivamente assurge al potere e di conseguenza connoti il significato dei concetti di valori in senso sacerdotale: “ed ecco che si fa avanti per la prima volta il termine di «puro» e «impuro», come segno distintivo delle classi: e anche in questo caso vengono a svilupparsi più tardi termini come «buono» e «cattivo» in un significato non più attinente al ceto”.

Toccando il problema del potere sacerdotale arriviamo al vero centro della prima dissertazione: il sacerdote è il fautore, secondo Nietzsche, del rovesciamento di significato subito dai valori un tempo eticamente intesi di «buono» e «cattivo» che assumono un significato prettamente moralizzato. Il potere sacerdotale ha la necessità di rovesciare i valori stabiliti dalla società cavalleresco-aristocratica poiché non ha altre possibilità di conservarsi. Storicamente la prima aristocrazia sacerdotale che è riuscita ad assumere su di sé il potere, capovolgendo le tavole dei valori stabiliti affermativamente dai “signori”, è stata quella ebraica, “Gli ebrei, quel popolo sacerdotale che ha saputo infine prendersi soddisfazione dei propri nemici e dominatori unicamente attraverso una radicale trasvalutazione dei loro valori, dunque attraverso un atto improntato alla più spirituale vendetta”. In questa impotenza, in questo “unico” modo che avevano gli ebrei per conquistare il potere si coglie la potenza del ressentiment, l’unica possibilità che avevano gli Ebrei di ribaltare la situazione storica a proprio favore era rappresentata dal ribaltamento delle tavole di valori imposti dall’aristocrazia guerriera:

“Sono stati gli ebrei ad aver osato con una terrificante consequenzialità, stringendolo ben saldo con i denti dell’odio più abissale (l’odio dell’impotenza), il rovesciamento dell’aristocratica equazione di valore (buono=nobile=potente=bello=felice=caro agli dei), ovverosia «i miserabili soltanto sono i buoni; solo i poveri, gli impotenti, gli umili sono i buoni, i sofferenti, gli indigenti, gli infermi, i deformi sono anche gli unici devoti, gli unici
uomini pii, per i quali soli esiste una beatitudine- mentre invece voi, voi nobili e potenti, siete per l’eternità i malvagi, i crudeli, i lascivi, gl’ insaziati, gli empi e sarete anche eternamente gli sciagurati, i maledetti e i dannati!»…” .

Siamo così giunti al punto focale del paragrafo: il concetto di risentimento, introdotto da Nietzsche in queste pagine della Genealogia della morale come carattere principale di quel movimento da lui inteso come trasvalutante i valori. Movimento che, partendo dall’impotenza (dovuta alla mancanza di forza necessaria all’azione), utilizza gli unici mezzi attraverso i quali può conquistare “potenza” per liberarsi dal giogo al quale dovrebbe naturalmente sottostare. Per comprendere il più precisamente possibile il concetto e il significato di ciò che Nietzsche designa come ressentiment, è necessario appoggiarsi alla geniale interpretazione che ne dà Gilles Deleuze traducendolo in un linguaggio “energetico”. Deleuze intende il risentimento come l’impossibilità di una reazione che non riuscendo ad essere agita diventa qualcosa di sentito. È necessario prima di procedere, comprendere l’utilizzo del concetto di forza e la distinzione tra Azione e Reazione.

Deleuze introduce il discorso sulle forze descrivendo ciò che rappresentano per Nietzsche i concetti di coscienza e di corpo. La coscienza è da intendere per Nietzsche, come per Freud: “una regione dell’io sulla quale si esercita l’influenza del mondo esterno. Essa peraltro, più che in rapporto all’esteriorità, ossia in termini di realtà, viene definita in rapporto alla superiorità, ossia in termini di valori”. Questa nuova concezione della coscienza pone anche in un nuovo rapporto il conscio e l’inconscio. Per Nietzsche la coscienza è sempre coscienza di un inferiore rispetto ad un superiore che non è cosciente; la coscienza si pone in un rapporto di sottomissione verso un inconscio che l’asserve e di cui la stessa coscienza è funzione. Nietzsche pensa che la coscienza emerga solo nei casi in cui deve riconoscere un corpo superiore rispetto a sé. Il corpo è dunque il prodotto di un costante rapporto di forze di cui la coscienza è parte, anzi, la parte “inferiore”. Un qualsiasi corpo si forma nel momento, prodotto dal caso, di un incontro tra forze che si ordinano e subordinano. Il caso è il rapporto stesso tra le forze ed “essenza” della forza.

“Essendo composto da una pluralità di forze irriducibili il corpo è un fenomeno molteplice la cui unità si determina in base a “un dominio”; in esso le forze superiori o dominanti si definiscono come attive, mentre quelle inferiori o dominate come reattive. Attivo e reattivo sono qualità originarie che esprimono il rapporto tra forza e forza; le forze che entrano in rapporto tra loro non possiedono infatti una quantità a prescindere da una qualità, ma a una differenza di quantità corrisponde sempre anche una qualità”.

Dunque, si deve ad una differenza di quantità la differenza di qualità tra le forze. “La qualità non è dunque di per se stessa separabile dalla differenza di quantità”; ed è proprio questa differenza di quantità che costituisce la qualità della forza, in un continuo rapporto tra forze. È necessario introdurre un ultimo elemento, per concludere il discorso strettamente indirizzato alla descrizione delle forze: la volontà di potenza. Questo nuovo concetto di volontà (che affronteremo direttamente nel quarto capitolo) è il vero elemento che pone la differenza tra le forze: “il vittorioso concetto di «forza», con cui i nostri fisici hanno creato il Dio e il mondo, abbisogna ancora di un completamento: gli si deve assegnare un mondo interno, che io chiamo «volontà di potenza»”. È la volontà di potenza, dunque, l’elemento differenziale della forza che conferisce una certa qualità e che permette alle forze di comandare o obbedire: “la volontà di potenza è l’elemento dal quale derivano sia la differenza di quantità di forze che stanno in rapporto tra loro, sia la qualità che, in questo rapporto, è proprio a ciascuna forza”. La volontà di potenza permette che si produca una differenza nel rapporto tra le forze:

“Essa è il principio della sintesi delle forze, la quale, essendo in relazione con il tempo, fa sì che queste ripercorrano le medesime differenze e che le differenze si riproducano. La sintesi delle forze, della loro differenza e del loro riprodursi è l’eterno ritorno, di cui la volontà di potenza costituisce il principio”.

Non ci si può spingere oltre in questo discorso che rischia di allontanare dal punto focale del paragrafo: il risentimento come non-reazione. Descritte le forze attive e reattive, il loro principio costituente e il prodursi della differenza nel loro rapportarsi vicendevolmente, si può procedere con lo studio delle forze finalizzato alla comprensione del trionfo (storicamente inteso da Nietzsche) delle forze reattive sotto forma di ressentiment e successivamente di cattiva coscienza. È fondamentale per il nostro discorso sul risentimento comprendere una caratteristica delle forze reattive che, forze inferiori che obbediscono, sono
comunque delle forze e come tali si estrinsecano. L’obbedire è una delle due caratteristiche delle forze di cui l’altra, opposta, è il comandare.

“Le forze inferiori vengono definite reattive; esse non perdono affatto la loro forza, la loro quantità di forza, anzi, la esercitano e ne garantiscono i meccanismi e le finalità, le condizioni di vita e le funzioni, i fini di conservazione, di adattamento e di utilità”.

La critica di Nietzsche contro il pensiero moderno e contro ogni forma di meccanicismo e finalismo che contrassegnavano tra le altre istituzioni del pensiero anche la scienza del suo tempo, si basa sul fatto che esse considerano le forze solo in maniera reattiva, appunto in termini di adattamento, conservazione utilità. È ovviamente molto più difficile caratterizzare le forze attive che sono plastiche e non appartengono alla coscienza. Tutte le funzioni “coscienti” quali, la memoria, la nutrizione, la conservazione e l’abitudine, sono essenzialmente reattive ed è naturalmente da queste che parte la coscienza per farsi un’idea del mondo. L’attività pura è difficile da cogliere. Per Nietzsche è una forza plastica, creatrice ed affermatrice; è possibile forse intuirla come ciò che conferisce al corpo la vera forza che gli permette di trasformarsi e ricrearsi al di là della mera sopravvivenza. Un buon esempio può essere riferito alla memoria, sempre considerata in maniera reattiva. Nietzsche introduce già in Sull’utilità e il danno della storia per la vita per poi riprenderlo nella Genealogia della morale, il concetto di dimenticanza attiva, meglio noto come oblio. Questa forza sconosciuta e inconoscibile è segno dell’attività pura. Non il ricordare ogni cosa, ma proprio il saper assorbire e “digerire” il superfluo che ormai è passato.

“Il risentimento denota un tipo le cui forze reattive prevalgono su quelle attive nell’unico modo che è loro possibile, cessando cioè di essere agite. Dobbiamo stare attenti a non definire il risentimento come forza di una reazione e non dobbiamo dimenticare il principio per cui l’uomo del risentimento è colui che non re-agisce. Il termine risentimento contiene un’indicazione rigorosa: la reazione cessa di essere agita per diventare qualcosa di sentito”.

È importante non considerare le forze reattive come non-forze: “allo stato normale
o di salute, il compito delle forze reattive consiste sempre nel limitare l’azione scomponendola, ritardandola ed ostacolandola- in funzione di un’altra forza che agisce su di noi; inversamente, le forze attive fanno esplodere la reazione in un dato istante, in un momento favorevole, in una direzione determinata e al fine di un adattamento rapido e preciso, dando origine così ad un’immediata risposta”.

Il tipo attivo-in salute non è un tipo in cui agiscono solo forze attive, ma è un tipo in cui le forze reattive vengono agite. Perché ci sia salute è necessario che ci sia un giusto rapporto tra forze attive e reattive in modo che le prime comandino e le seconde obbediscano lasciandosi agire.

Il problema del tipo-del-risentimento è che in esso il normale rapporto tra le forze viene capovolto, le forze reattive riescono a dominare su quelle attive nell’unico modo possibile: “La reazione cessa di essere agita per diventare qualcosa di sentito, le forze reattive prevalgono su quelle attive sottraendosi alla loro azione”. A questo punto, il problema che si pone Deleuze è capire come possano queste forze reattive, costituzionalmente meno “potenti” delle forze attive, prendere il sopravvento sottraendosi. Data la difficoltà della spiegazione e trattandosi di un discorso che si appoggia su un linguaggio per così dire “energetico” che cerca di descrivere una dinamica delle forze, Deleuze si serve del discorso ugualmente “energetico” di Freud e pone un paragone con la così detta ipotesi topica.

PDF: “MISANTROPIA ATTIVA ESTREMA VOL.2” (EDIZIONI NICHILISTICHE “ÁVYSSOS”)

Ricevo e pubblico:

https://avyssos.altervista.org/pdf-misantropia-attiva-estrema-vol-2/

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La Misantropia Attiva Estrema ha, contiene, al suo interno, l’atto criminale, come impulso alla caduta della stabile pace sociale, ma senza che questo sia un azione politica-ideale, volta a cambiare le sorti della società di massa. Non vogliamo cambiare nulla, non chiediamo alcunché, non vogliamo ascoltare nessuna ragione, quello che affermano gli idealisti, ci disgusta, e ci pisciamo sopra, noi vogliamo il Caos Terroristico, che avvengano e succedano azioni che azzerano la visione attitudinale della persona normale, ma anche dei vari idealisti, che sussultano, innoridiscono, di fronte a tal atti di deviazione criminale.

Frangĕre! Rompere, eradicare, deviare, annichilire i valori della società, per conquistare il cuore febbricitante della felicità promiscua. L’amore per il prossimo, è un tema importante per il Misantropo Attivo Estremo, perché rappresenta l’humus per attaccare violentemente il diritto e la giustizia, il senso civico delle cose e delle persone.

Distruggere “l’amore per il prossimo”, è colpire l’anima, la base della società, significa attaccare il sistema fondato sull’universalità del pensiero, e porta l’odio, come codice dualistico, a elevazione dell’Individuo Misantropo, che diviene Attivo ed Estremo: sradicare il codice morale, buttarlo nel fosso dello spettro dell’umanità. Strappare il cuore e l’anima del prossimo, qualunque prossimo, per godere di quello che si ama.

Amare noi stessi colpendo “l’amore per il prossimo”!

In questo 2° volume, facciamo nostro, possediamo, e godiamo misantropicamente, degli spari omicidiari, delle bombe, degli incendi, criminali, clan contro clan, degli individui singoli o insieme informalmente con altri, contro l’umanità, strategia e azioni di destabilizzazione di questa società universale, dove il terreno di scontro è Mio, perché agisco, libero dagli orpelli della morale, per conquistare l’anima del prossimo, o quello di un mio nemico, di un clan rivale. Se agisco senza nessun rispetto di un “terreno politico”, non ho regole comuni e idealiste da seguire, possiedo tutto quello che ho attorno, che diventa Mio, ed è per questo che sono indiscriminato. Conquisto con il Mio Odio Misantropico, quello che è il mio obiettivo, non trasformando la storia della società, o il momento che sto vivendo, ed è per questo che l’attentato che promuovo, annienta il terreno pacifico della stabile società, capovolgendo di fatto, il valore morale dato fino a quel momento.

Per la Misantropia Attiva Estrema e il Terrorismo Estremo Antipolitico!

Uomo-Mostro/Edizioni Nichilistiche “Ávyssos”

L’ILLUSIONE DELL’ANARCHISMO

https://abissonichilista.altervista.org/wp-content/uploads/2018/09/KH-A-OSS-III.pdf

Gli ANARCHICI sono un gruppo interessante di persone che i governi prendono troppo sul serio è che, sfortunatamente, non si prendono sul serio. I governi temono che siano ostili, pieni di cattiveria: mentre sono innocui, al di là la dello sconcertante metodo inoffensivo da infanti che usano. Per il Popolo, infatti: per l’Umanità, si concepiscono pieni di un’ardente passione: ma verso il modo di fare degli umani – quando, come uomini, emergono dalla massa composita sfocata di “Umanità” – sono avversi con tutto l’atteggiamento implacabile e possibile solo alle persone che fin dall’inizio gli sono antipatiche. Senza dubbio, se dovessimo cercare in tutto il mondo gli avversari del più aspro scandaglio della teoria che siamo tutti “nati nel peccato” con la nostra naturale inclinazione intrinseca al “male”, ci si fisserebbe sugli anarchici: ma questa è la loro idiosincrasia: un ostacolo in contrasto con i loro principi basilari. La loro opposizione non penetra più in profondità di una avversione per questa frase, forse perché le persone più comuni di loro hanno già accettato tutto questo. In sostanza questo forma il corpo dell’anarchismo, e gli anarchici non sono separati in ogni caso dal parentado con il credente. Appartengono alla Chiesa dei cristiani e dovrebbero essere riconosciuti come i figli scelti dal cristianesimo. Solo la qualità li distingue dagli ortodossi: una distinzione di cui il vantaggio è loro. Non sarebbero destinati tra i sacerdoti che amministrano i sacramenti.

* * *

Alla nascita di ogni nucleo di vita, viene inaugurata l’esistenza – un Archista. Un Archista che cerca di stabilire, mantenere e proteggere con le armi più potenti a sua disposizione, la legge dei propri interessi; mentre lo scopo di ogni chiesa – tutte le istituzioni che insegnano l’anarchismo come lo spirito corretto nella condotta – è di rendere gli uomini disposti ad affermare, che sebbene siano nati in maniera inclina Archisti, devono essere anarchici. Questo è il vero significato dello spirito di rinuncia – la roccia su cui è costruita la Chiesa. Il “DOVERE” rappresenta l’installazione della Coscienza, quella polizia spirituale interiore imposta dall’autorità della volontà e dall’abilità del predicatore. Il suo compito è quello di legare i desideri dell’Archista che manterrebbero e spingerebbero oltre i loro scopi in favore degli scopi che non piaceranno mai al predicatore: Dio: o Diritto: o il Popolo: o il Consacrato: o quelli stabiliti dalla Funzione. Se il predicatore o i desideri dell’individuo falliscono, ruoterà attorno alla forza la vitalità individuale dell’uomo. Se l’uomo è vivo, i suoi interessi sono vivi, e la sua importanza gli sta accanto con un’intensificarsi assertivo che corrisponde al livello della sua stessa vitalità, di cui solo la forza dei suoi interessi può fornire un indice sicuro. Essendo vivi, il primo istinto vivente intensifica la coscienza della vita, e incalzare un interesse è proprio questo processo di intensificazione della coscienza. Tutte le forme di vita in crescita sono aggressive: “aggressivo” è ciò che significa crescente. Ogni lotta per la propria posizione, per ingrandirla e accrescerla deve crescere. E poiché le forme di vita sono gregarie ci sono miriadi di pretese per mantenere una stretta esclusiva su qualsiasi posizione. I pretendenti sono una miriade: uccello, bestia, pianta, insetto, parassita; asseriranno ognuno la propria pretesa su qualsiasi posizione finché è permesso: nella astuzia la combattività del moscerino, la gramigna e la pulce: la scarsa cerimonia della scopa della casalinga , l’ascia che spiana, la falce, la rete del pescatore, il randello del mattatoio: tutte le asserzioni di interessi aggressivi vengono prontamente neutralizzate da interessi più potenti!

Il mondo ricade su l’individuo che può appropriarsene, se l’azione istintiva può propalare qualcosa.

* * * *

È in questo colossale incontro di interessi, cioè di esistenze, che l’anarchico irrompe con tale “Così lontano e non più lontano”. Gli interessi più bassi possono essere posti con un veto senza domande, o con un sospiro sincero, ma l’UOMO deve essere immune. L’UOMO come l’UOMO deve essere protetto: la sua vitalità è il suo scudo: per l’immunità la vitalità crea e conferisce il suo diritto. La creazione del livello inferiore si innalza e cade con la sua forza o mancanza: ma la vitalità conferisce la protezione. Chi garantisce la protezione? “La coscienza di colui che la infrange, se ciò fallisce, allora la coscienza oltraggiata da altri uomini, è gelosia della dignità dell” Uomo “. Colui che non tiene in soggezione i Diritti dell’uomo, che non si inchina al valore dell’Uomo come Uomo, e non semplicemente come un essere vivente, o lo considera Sacro e Santo, si ritiene che non faccia parte della comunità dell’Uomo, ma un mostro che predica la sottomissione dell’umano, adatto solo per essere usato, e per riunire i suoi familiari – lupi e strani mostri. “Questo è il credo di un anarchico, che ha come altro nome ” umanitario “. Il suo credo spiega perché ama l’umanità, ma disapprova gli uomini che con le loro maniere non lo fanno, perché gli uomini non agiscono secondo la moda anarchica verso il prossimo. Questi uomini che sono animali amichevoli e affettuosi nel complesso: ma gli interessi sono imperativi per loro come con la tigre e la scimmia, e li portano avanti, scoraggiati solo dal calcolo dell’ostilità che possono suscitare disturbando gli interessi che attraversano. Dacché il loro metodo di crescita è estendere i tentacoli, gli interessi devono essere superati. Se tutto questo è così, sarebbe più semplice vedere se gli uomini hanno interessi singoli (e quindi è abbastanza chiaro che alcuni uomini li hanno). Ma gli uomini ne hanno molti, e quello che ci si potrebbe aspettare da un percorso rettilineo è una linea a zigzag. E gli interessi non vengono portati avanti solo attraverso le opposizioni: lottando per i beni: in amore, per esempio, portano a una apparente commistione di interesse. Sembra solo che l’interesse amoroso sia Archistico come tutti gli altri. In questo stimolante scontro di poteri l’anarchico introduce la “legge” dell ‘”inviolabilità della libertà individuale”. “È possibile spingere”, dicono, “la linea di soddisfazione dei desideri degli uomini – non ci rinunceranno interamente dal momento che sono nati nella vita e nel peccato- ma solo fino alla fine dove può essere raddoppiata con i desideri di tutti gli altri. Tali desideri si risolveranno forse, e probabilmente semplicemente con la soddisfazione di alcuni bisogni elementari: la terra, con il sostentamento e il vestiario: un titolo a cui ci sono i diritti indefettibili dell’uomo. Solo quando questi sono stati estesi a tutti possono essere spinti oltre gli interessi di qualsiasi altro. “Per ricchezza, secondo le necessità, ognuno ha un diritto; in cambio ognuno deve adoperarsi come può “. Si deve riconoscere che si tratta di un credo che si presta ben oltre l’eloquenza del corretto anello nobile; fa accrescere i convertiti sempre di più; e quando indossa un abito si riabilita prontamente in abiti modificati; come il cristianesimo, come l’umanitarismo, l’anarchismo di successo seduce continuamente l’Opinione Pubblica.

* * * *

Poiché non dovrebbe avere alcuna difficoltà nel far apparire al suo fianco l’Opinione Pubblica, la natura dell’Opinione Pubblica lo rende evidente. L’Opinione Pubblica è intrinsecamente – un lamentarsi. È il Guardiano dello Status quo: il suo scopo è quello di spaventare qualsiasi invasore che possa turbare interessi legittimi: è sempre, nella sua prima fase, dalla parte della buona fede, per il mantenimento dei contratti e degli accordi fissi: è come un orologio -Il cane abbaia a tutti i nemici, sii amichevole o ostile. L’abbagliare è peggiore del suo morso, tuttavia, ignorata o disprezzata, arriverà sempre ad una sosta temporanea. Questo fermarsi è per guadagnare tempo è per misurare a sufficienza la potenza che ha la forza di disturbo. L’Opinione Pubblica, cosa da notare, è quella dei non-combattenti, e si suppone, quindi, anche che siano Opinioni Disinteressate. Cosa che non è cosi in alcun modo. L’Opinione Pubblica è in realtà il calcolo dell’interesse personale dei non combattenti. La primaria e involontaria funzione di lamento è il primario istinto con l’intento di mettere in guardia i disturbatori: ma se l’aggressore persiste impassibile e si rivela più potente del membro dell’ordine stabile che sta attaccando, l’Opinione Pubblica, cioè gli interessi dei non- combattenti, si prepara a venire a patti. Si prepara a vivere a proprio agio con una forza che apparentemente è arrivata per restare. Ha bilanciato i pregi dei due pretendenti: e la pace – il mantenimento dello Status quo ha prima misurato la parte dei difensori: ma se l’aggressore ha vinto in quello che è accaduto, questo diventa la sua difesa e dimostra un adeguato peso. Ecco perché la buona riuscita ha successo. Difficile difendere la parte difensiva: tenerlo “nel diritto” all’inizio: la difensiva è il difendibile: sarebbe stato difficile fare i giudiziosi: poiché difendere l’aggressore è un’anomalia in termini: l’aggressore può essere solo “giustificato”: solo il successo può giustificarlo. Ma lascia fallire l’aggressore, e per l’Opinione Pubblica sembra subito diabolico. Per forza di cose, se la Germania ora avrà successo, l’Imperatore Tedesco dominerà e otterrà l’adorazione del mondo. Se la Germania dovesse perdere, non ci sarebbero 80 poveri per pagargli la riverenza. La reputazione, per quanto riguarda l’Opinione Pubblica ora, giace nel ventre del tempo: una questione di forze accidentali più o meno. L’odioso reato per cui il mondo lo riterrà un mostro demoniaco è – un giudizio errato; ciò che lo renderà l’Eroe della sua Età – il suo Maestro – sarà solo – un giudizio verificato. Che spiega perché una buona lotta giustificherà qualsiasi causa: una buona lotta è un fatto di aggressione e VINCE. Pertanto, le forze, con qualsiasi pretesto, sono state radunate per una prova, la questione dell’onorabilità dipenderà da una buona stima della potenza di quelle forze. L’esecrazione non è assegnata ai depredatori di tesori artistici in quanto tali – ma solo se il depredatore mostra anche segni della vittoria. Louvain sarà un po ‘deplorevole, ma necessario, se i padroni di casa Tedeschi sono vittoriosi. Quindi contrariamente a quanto segue: uno scolaro può avere la reputazione di Napoleone come “Diritto” per il suo capriccio, a causa di Waterloo. È Waterloo che separa Napoleone da Alessandro e Giulio Cesare: non le pianure insanguinate d’Europa; come lo sono Naseby e Marston Moor, che si adattano al ricordo di Wexford e Drogheda, e fanno di Cromwell un eroe regale al posto di un malvagio delinquente e assassino omicida. Anche in questo caso, George Washington era un eroe e “giusto”, mentre il presidente Kruger era un sedizioso intrigante e “ingiusto”.

* * * *

L’Opinione Pubblica, quindi, non è altro che una forma di alleanza libera fondata tra i non-principi, basata su una comunità di interessi momentaneamente posizionata sulla difensiva. Lo shock iniziale dell’invasione è stato eluso.

Il passare del tempo, e soprattutto il corso degli eventi, cominceranno a chiarire in che misura questa prima apparente comunità di interesse, era in difensiva rispetto a un semplice allarme, e fino a che punto questo rappresentava qualcosa di più permanente. Inoltre, nel motivo dello sviluppo dell’Opinione Pubblica, si riconosce che la stessa, audace e pittoresca aggressività potrebbe in qualche modo dare alla luce un interesse in cui i non-combattenti si troveranno coinvolti dal puro fascino: ampliandosi fino a tal punto che potrebbero essere anche autorizzati a condividere il rischio generale della lotta, che sembrerà un grande privilegio. Un grande aggressore saprà che può sempre contare su questo. I conquistatori sono stati i beneamati. Napoleone aveva l’adorazione degli uomini le cui vite stava “sprecando”. L’avrebbero chiamata un’opportunità molto ambiziosa che consentiva loro di spendere generosamente con un altrettanto abbondante ritorno di piacere. È davvero un errore ridicolo accettare che gli interessi siano tutti “materiali”.

Ci sono interessi che sono di piacere, interessi di espansione spirituale, interessi di alto livello, altrettanto avvincenti come quelli del profitto materiale; in effetti è davvero dubbio, anche nella maniera più meschina, che gli interessi “materiali” abbiano la stessa forza degli altri. Inoltre, i tipi di interessi sono molto instabili e si sviluppano da una forma all’altra con estrema rapidità sotto l’influenza di minacce o sfide. Così, alla comparsa di una grande personalità che può dare corpo a interessi più ampi, anche gli interessi più intimi – quelli di nazionalità e parentela – subiranno un cambiamento epocale:

“Se i miei figli vogliono, lascia che implorino il pane, Mio Imperatore, il mio Imperatore è interessato.”

Vi è l’influenza di un Imperatore: il secondo ha uno spirito saldo, geloso e antagonista – persino le giovani generazioni delle province sottomesse in una unità omogenea sotto l’influenza di un sogno avventuroso e tuttavia vivente. Per interessi di altro tipo, l’Inghilterra consolò la Scozia all’unanimità mentre si dedicava a lenire gli olandesi in Sudafrica. Altri interessi – quelli di ceto e di prestigio – sono le forze che hanno vinto per l’Inghilterra in questo momento, le garanzie che sono sottintese in un’amichevole Opinione Americana. Che gli Americani condividano un linguaggio comune e in misura tutto il prestigio della tradizione Inglese, letteraria e militare, implica lo status degli Americani con il mantenimento dello status Britannico: avrebbero odiato l’Inghilterra abbastanza facilmente se avesse dato indicazioni solo ora che era sul punto di ridurre tutto questo.

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Al momento attuale, è vero, l’Inghilterra sta arrossendo per l’imbarazzo di questo sconosciuto, permettendo a un pappagallo come la stampa e il suo pulpito di persuadere il mondo che ora è un combattente disinteressato in una grande e santa Causa. Sembra che stia cominciando a sentirsi infettata dalle proprie emozioni liquide del predicatore mentre ascolta come sta andando avanti – non per il suo bene ma – IL DIRITTO HA SBAGLIATO, a vendicare i deboli, a sostenere la civilizzazione, a sopprimere il Vandalo e l’Unno, un Bayard, un Galahad, il Messaggero dell’Armata della Pace che conduce una guerra spirituale. C’è una sola consolazione – i “Tommies” sono troppo lontani e troppo occupati per sentirne parlare.

E c’è questa scusa per i predicatori: che hanno guardato attentamente intorno e non hanno ancora messo gli occhi su nessuno di quei probabili e allettanti pezzetti di territorio che fino ad ora sono sempre stati impiccati quando l’Inghilterra è andata in guerra: non è venuto in mente loro che questa guerra, lungi dal richiedere scuse in balbettanti poetiche, era necessaria per salvare l’anima dell’Inghilterra dalla sfiducia incontrollata allevata in questi anni di pace. Per compiacere la loro anima lascia che chiamino una guerra spirituale: almeno risponde a un’esigenza spirituale, e al momento giusto: il bisogno dell’Inglese, non quello del Belgio, della cultura, della civilizzazione, della democrazia e del resto. Tra vent’anni il conflitto probabilmente sarebbe stato troppo tardi; come venti anni ora sembra verosimilmente essere dimostrato troppo presto per la Germania. La causa della guerra è la denigrazione Tedesca dello spirito Inglese: sia sul fuoco che sulla intelligenza. I Tedeschi credevano che, mediamente nella media, fossero di qualità migliore: quel prestigio Inglese era un anacronismo, un’eredità già affondata ad una reliquia ereditata da un passato spirituale, dalla cui forza l’Inghilterra moderna è caduta: che la nazione era devitalizzata, e poiché gli interessi possono essere mantenuti solo in proporzione alla vitalità di coloro che li fanno proseguire, potrebbero essere strappati via se seriamente messi in discussione dal loro successore naturalmente costituito. E avevano un sacco di prove per sostenerli. Il fuoco spirituale risplende non solo in una sola direzione: è onnipervadente: è filosofia tedesca, scienza tedesca, inventiva tedesca, energia. Audacia e spavalderia fornivano prove che tutto il mondo poteva vedere e confrontare. Con questo paragone, i Tedeschi si erano convinti e stavano convincendo il mondo e noi. Stavano minando la fiducia degli Inglesi, non per le loro vanterie ma per le loro azioni: e naturalmente, se eccellevano nelle arti della pace, perché no, anche nell’arte della guerra, dove il prestigio registra un livello preciso. Stavano logorando la nostra capacità di recupero spirituale: l’aspetto sottile dello spirito che, una volta perso, non viene mai riconquistato. Un popolo che si sente allontanato da questa aspetto sottile attaccherà immediatamente per la sua conservazione, o si vedrà perso prima che un colpo sia stato sparato. Sembrava un enigma, e niente di più che per l’Inghilterra stessa, perché si è improvvisamente trovata in un odore così anormalmente buono. È una situazione insolita per essa- in questi ultimi giorni. La spiegazione è la prontezza – quasi la fretta – con cui è entrata in guerra. Si era immediatamente alzata in piedi, perché aveva afferrato il primo suggerimento di un’opportunità per vendicarsi – giustificata, riabilitata con il rispetto che gli era stato dato negli ultimi giorni con un rancore interrogativo. Se avesse esitato, sarebbe stato il segno sufficiente della debolezza, della insensibile mancanza di orgoglio che più della metà del mondo si aspettava, mondo che sarebbe stato più che scioccato nel non trovarla. La “cordialità” di cui è stata la destinataria da allora è il risultato. La deduzione si applica tanto al sentirsi nei limiti dell’Impero e i malcontenti a casa, come nel mondo esterno. È il risultato immediato da seguire- di cui ci si può tranquillamente fidare- sarà ugualmente a suo favore: vale a dire, la brillante rivendicazione dello spirito Britannico nei mari e sui campi di battaglia avrà rapidamente una controparte nei laboratori Britannici: nella rinnovata e fiduciosa forza dello spirito nella filosofia, nella letteratura e nell’arte Inglese (dove è necessario, grazie a Dio!). La fiducia, che osa guardare al semplice fatto senza la paura indebolente, la fiducia e le emozioni profondamente agitate sono i materiali che ispirano un nuovo spirito nelle arti. Dopo la guerra, a causa della guerra – il Rinascimento!

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Quindi, per tornare ai nostri anarchici, embargoisti, umanitaristi, cultura-isti, cristiani e ogni altra firma di verbalisti: il mondo è degli Archisti: è un fascio di interessi, e ricade su chi può spingersi più lontano. L’ampiezza di ogni interesse è l’indice vitale di colui che lo usa. Gli interessi hanno questo in comune: la ricchezza del frutto che portano cresce mentre spingono verso l’esterno: le passioni che eccitano sono le più forti; le immagini richiamate – il pulsare, il colore, la vividezza – più intense. Per questo, un uomo ha il tentativo dei suoi simili da aggiungere al peso del proprio: gli uomini abbandoneranno persino i loro stessi interessi più grigi: più grigi perché meno maturi: quando attirati dall’affascinante vivacità di altri interessi lontani: il grande signore può sempre contare sull’avere in abbondanza dei custodi dei portoni. Mantenere la porta è diventato il loro principale interesse: perché così, vivono nelle vicinanze di una forza luminosa. Trascurare nell’analizzare il significato dell’Opinione Pubblica amichevole ha ingannato gli anarchici sulla sua vera natura e su quali atteggiamenti nei confronti dei loro compagni, gli uomini possono essere persuasi ad adottare. L’associazione di interessi contro un potente interesse aggressivo, che è la prima fase dell’Opinione Pubblica, è un affare momentaneo, destinato a parare l’attacco di una forza che si teme perché la sua forza è sconosciuta. Il rovescio di questa temporanea ostilità di Opinione Pubblica verso l’aggressore è l’accettazione favorevole della dottrina della non-esortazione: propria dell’anarchismo. Ma la cordialità è tanto breve quanto l’ostilità: poiché la paura dell’ignoto non è una caratteristica permanente del temperamento pubblico: è piuttosto un adattamento accomodante: alle forti forze che emergono dall’ignoto, alla sua caratteristica permanente. Amicizia e ammirazione per i forti interessi è l’attitudine permanente dei figli di questo mondo: varia solo da qualche diretto antagonismo nato dall’opposizione al proprio interesse personale e privato. Di qui la ragione per cui l’anarchismo – l’embargo in tutte le sue molteplici forme – non penetra più profondamente nella pelle. È sempre incoraggiato dalla grande promessa degli adepti: si trova sempre abbandonato da seri uomini con il potere su di loro: il mondo è sempre per gli Archisti, che respingono e stabiliscono “Stati” secondo i loro poteri consentiti.

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IN GUERRA E AMORE TUTTO È PERMESSO

È verità, l’accordo tra pensiero e cosa-tra il pensiero e questo-è desiderabile come vedere e sentire senza illusione o confusione. In verità, l’accordo fra pensiero ed espressione, è di fatto un dovere per i Moralisti, anche se generalmente con delle riserve.

Può un uomo mentire agli assassini per salvare la propria vita, o ai ladri per salvare il proprio patrimonio accumulato con cura, o con una persona malata per nascondere delle notizie che potrebbero essere un grave trauma? La gravità con cui tali questioni sono argomentate puntano a qualcosa di più-che la Verità, come il Diritto e la Giustizia, è eretta all’interno di una divinità e gli uomini impazziscono o fingono di impazzire per il loro culto. Questa è l’opportunità dell’ipocrita.

Così le persone si legano con un giuramento e prestano una falsa importanza a parole pronunciate da uomini che si preoccupano solo della loro immunità, ma che sono accorti abbastanza per non professare ciò che pensano, indipendentemente da come si sentono.

Come è curioso che gli uomini in genere si sentono “nel diritto” per tagliare e violare forme naturali, ma non si prendono alcuna libertà con la “verità”, anche nella rappresentazione verbale di tali forme!

Ma d’altra parte affermano: “Tutto è permesso in guerra e amore.

Ora tutto ciò che non è amore può essere visto come guerra (e l'”amore” qui espresso è guerra). Questa massima è più spesso usata per giustificare la menzogna per qualsiasi differente scopo. Mentire è una pratica molto comune e non c’è percezione alcuna nell’aspettarsi il suo annientamento a meno che gli individui in gran numero, 1- cessano di fingere di esigere dagli altri che è un azione fastidiosa, quando non possono o è realmente in maniera esatta così; 2- o lasciare gli altri da soli come se raccontassero qualcosa su questioni su cui ora dicono delle bugie. Quindi potrebbe esserci meno “guerra”.

La verità Egoista è attività economica, dove può essere praticabile. La condizione principale è l’intelligenza reciproca.

L’onestà-verità in azione-è comunemente stabilito, essere “la migliore politica”, e forse per il comune miscredente potrebbe essere incondizionatamente così. Dove l’onestà è reciproca, porta quel vantaggio reciproco che attribuisce la veridicità, ma la condotta onesta in un individuo nel trattare con le persone disoneste, è troppo semplice. L’onestà è un piacere, spesso un lusso.

Il moralismo raggiunge il suo acme nella mania per una perfezione supposta nel senso opposto dell’individualità. Anche quando la filosofia ha pronunciato che il suo scopo è quello di portare l’uomo nel trovare se stesso, lo spirito di perversione è tale che ci vuole l’Uomo, come idea generale della specie, come ideale per l’individuo, che insegna agli individui a torturare i loro intimi pensieri, al fine di conformarsi all’idea formata dalle specie.

Così si afferma che la nostra “missione” è di essere veri uomini, uomini più perfetti, donne più perfette. Questa nozione richiede l’imitazione di ciò che è stato esemplificato in altri, non lo sviluppo di ciò che è più genuinamente in me stesso o te stessa. Se devo essere un uomo conforme, sforzandomi di essere qualcosa di imposto sopra di me, non posso essere Io. Come Stirner osserva, “ogni uomo che non è deforme è un uomo vero o perfetto, ma ognuno è più di questo. Egli è questo uomo Unico”. Quello che è, che un altro non è, non possiamo dire in anticipo di conoscerlo.

L’Egoismo è questo: che l’uomo agisce per se. Ogni donna può essere presunta, ma per essere una donna vera o perfetta, deve imbrogliare su quello che ha appreso nell’assumere il contrario di esso. Questo non è l’obiettivo; questo è il punto di partenza per noi Egoisti. Essere semplici intorno alla perfezione dell’uomo. L’individuo deve in primo luogo essere libero da tutto il giogo o dall’operazione assegnata, nella normale possessione, nel godere, nel manifestarsi ed essere se stessi.

Svilupperò la specie, se non avrò nulla di più peculiare da sviluppare.
Una donna sarà solo una “donna vera e perfetta” se non ha nulla di suo, se non quello di essere di una specie. Nel momento stesso, però, che lei sa di essere già una “donna vera e perfetta”, come lo zero o l’orizzonte dell’individualità, quel momento è un energia individuale che si accorda libera di capire tutto ciò che prende piacere in essa-o come libera riflessione cosciente che può esprimersi, mentre le vecchie abitudini e gli affetti persistono in una certa misura.
Pervenire a noi stessi, ritrovarci, è sapere che quello che possediamo della specie è nostro, è per quanto ci fa comodo crederlo, non abbiamo né obbligo né missione, ma ciò che ognuno può dare a se stesso.

PDF: “MISANTROPIA ATTIVA ESTREMA VOL.1” (EDIZIONI NICHILISTICHE “ÁVYSSOS”)

Ricevo e pubblico:

http://avyssos.altervista.org/pdf-misantropia-attiva-estrema-vol-1/

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“Il nichilista sta male se vede gente soddisfatta, contenta, in pace. Adora il conflitto, la guerra, la distruzione…”

Diretto, grezzo, essenziale: questo è il primo volume, pubblicato con la dicitura- “Misantropia Attiva Estrema”, direttamente preso dall’Affine e Capo della Nechayevshchinaed- Nicevscina, che lo ha originato per distinguersi dalle prese di posizioni politiche sulla misantropia, ma anche da quegli individui che lo portano avanti per “moda”.

Noi come Edizioni Nichilistiche “Ávyssos” la facciamo nostra, la vogliamo possedere-la Misantropia Attiva Estrema- e proponiamo in questo primo volume, una serie di attentati non rivendicati, che sono avvenuti in passato; per noi la “non rivendicazione”, ha una forte valenza distruttiva, specifica e occulta, ma dall’altra rispettiamo totalmente, chi gruppo estremista anti-politico, si rivendica attraverso sigle e testi rivendicativi.

Specifico, individualista, egocentrico: gli attentati- esplosivi, incendiari, omicidiari- contenuti nell’opuscolo, detonano l’attacco in varie forme, l’attuarsi di strategia e azione, ma soprattutto, l’odio misantropico che scaturisce da essi. Odio Misantropico, lo specifichiamo anche noi, che è completamente assente, in ogni trama politica, perché rappresenta quello che supera il solito gioco degli specchi: il Misantropo Attivo Estremo, quando agisce, serioso, strategico ma anche pazzo e suicida-istintivo, vede solo se stesso, e rompe le logiche limitanti, della morale, ed è per questo che “salta”, il criterio che vuole che un azione debba avere un piano preciso, una serie di dettagli inseriti in un contesto che accerchiano l’individuo:

posso fino a quando posso, esiste un limite non relativo ma assoluto,
devo colpire l’obiettivo ma non devo assolutamente colpire chi gli passa accanto o vicino,
devo agire senza godere, o senza usare il mio istinto egoista per colpire
l’unica mia azione deve essere l’obiettivo e non il fatto che io possa utilizzare un qualunque sconosciuto/a per arrivare a esso,
devo cronometrare i minuti per un eventuale esplosione e misurare il raggio di azione per evitare eventuali danni a terzi, che sono assolutamente innocenti
chi è l’obiettivo è colpevole, chi non lo è, è innocente,
esistono dei parametri precisi e assoluti su chi è colpevole o innocente,
si devono dare dati precisi e assoluti, sull’attentato eseguito, con riferimenti determinati-esempio-dai media, che possono indicare la sicurezza di un azione,la sua autenticità,esempio: se un bancomat esplode o viene bruciato e i media lo filmano, è certo che sia sicuramente azione di chi lo rivendicherà e non quello di un bruto criminale misantropo, che voleva prendersi esclusivamente i soldi,
l’attentato attuato, deve avere precise e assolute regole di discriminazione, per esempio applicando la regola etica, che non si colpisce mai un soggetto che fa parte di minoranze religiose, classi sociali, o minoranze di genere ed etniche,
colpire enti o soggetti politici, è azione idealista, ed è il bene, colpire chi si odia per un motivo proprio o egoistico, è azione misantropica, per cui è il male (e a volte è fascista),
etc…

Concludiamo questa nota introduttiva, chiarendo che la nostra intenzione è far prevalere l’ego dell’individuo, sia nel tema che corre nella pubblicazione, sia negli attentati portati dentro l’opuscolo, ed è per questo, che non è, assolutamente nelle nostre corde, il desiderio di costruire qualcosa di duraturo, aspetto che non significa assolutamente che la nostra proposta fa parte di un generalismo diffuso- tipo quello dove l’idealista afferma che un azione può essere replicata perché tutti la possono fare, e dunque tutti sono uguali in tal senso, e tutti sono possono diventare individui, scogliere le catene, e liberarsi dell’oppressione quotidiana…noi siamo anti-utopici!

Il nostro contributo vuole essere un tassello per la caduta della stabile pace della società, e lo sprigionare del Caos Terroristico, dove l’odio di un individuo o di un gruppo affine ed egoista, abbatta i muri morali ed agisca, rispetto a tutto il circostante ed anche a tutta l’umanità, che approvino o no, la nostra anti-utopia!

Uomo-Mostro/Edizioni Nichilistiche “Ávyssos”

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