Ο θάνατος του πιο φρικτού τέρατος (Μέρος τρίτο)

vivann

«Τώρα θα έπρεπε για λίγο να σου μιλήσω για το  πειθαρχημένο, προοδευτικό και συνειδητοποιημένο προλεταριάτο, αλλά θα ήταν ανούσιο αφού ξέρεις πάρα πολύ καλά για την άπειρη αξία του ως υποζύγιο για τα βάρη και το μαστίγιο. Αντί για αυτό θα αναφερθώ στα διάφορα κόμματα, δημοκρατικά, σοσιαλιστικά και κομμουνιστικά.

Όλα τα κόμματα είναι ισάξια, όλα βασίζονται στην κρατικίστικη λογική, στην αρχή της εξουσίας. Δεν είναι ένας αγώνας για την ελευθερία αλλά για την αντικατάσταση μιας λίγο-πολύ βάρβαρης και ηλίθιας τυραννίας με μια άλλη. Για παράδειγμα, στη Ρωσία ο Λένιν κινήθηκε εναντίον του Τσάρου και το Λένιν θα διαδεχθεί ο… Lenone*, και ούτω καθεξής, γιατί έτσι επιτάσσει ο ηθικός νόμος.

–Όπως ξέρεις καλά, ούτε και οι αναρχικοί ακόμα -που ορίζονται καλύτερα ως ελευθεριακοί κομμουνιστές- δεν έχουν ανοσία στον ηθικισμό. Δεν έχεις ακούσει πως κηρύσσουν και πως υπερθεματίζουν για χάρη της Θεάς Ηθικής;

Και αυτοί οργανώνονται, δηλαδή κοροϊδεύουν τους εαυτούς τους και τους άλλους. Και αυτοί θέλουν να εξιλεώσουν τον κόσμο, λες και η ελευθερία χαρίζεται. Η ελευθερία, αντίθετα πρέπει να βιωθεί. Και μιλούν στις μάζες για ένα φωτεινό μέλλον: και οι μάζες είτε δε καταλαβαίνουν τίποτα είτε στρέφουν το στραβωμένο βλέμμα τους στη γη της επαγγελίας. Αύριο η επανάσταση και η απαλλοτρίωση, αύριο η ισότητα, η ελευθερία και η ευτυχία για όλους. Εν τω μεταξύ, ας πεθάνουμε της πείνας.

Η θεωρία του μέλλοντος είναι η θεωρία λίγο-πολύ του ρόδινου ονείρου, τόσο μακριά από την πραγματικότητα. Είναι η θεωρία του Χριστιανισμού. Ο Χριστός πέθανε πριν είκοσι αιώνες αλλά ο Χριστιανισμός ζει και βασιλεύει. Ο Χριστός, για την αγάπη των ανθρώπων, είπε Αύριο!

Έχω αποδυναμώσει και εξημερώσει τους αναρχικούς· τους έκανα τίμιους και πολιτισμένους· τους μίλησα για την αγάπη ενάντια στο μίσος, για δικαιοσύνη και όχι εκδίκηση και εκείνοι –δυνατοί υπό την προστασία μου- ανέβηκαν στον άμβωνα και –σαν επαναστάτες- κήρυξαν ενάντια στις πράξεις ατομικού τερορισμού και –σαν απαλλοτριωτές- ενάντια στις ατομικές απαλλοτριώσεις. Δε σου φαίνεται αρκετά λογικό; Βέβαια γιατί για αυτούς το άτομο αξίζει λιγότερο από ένα παθογόνο μικρόβιο, ενώ η κοινωνία είναι το παν.

Είναι απαραίτητο να εξαφανιστεί ο εγωισμός από τους ανθρώπους –κραυγάζουν εμμονικά- γιατί όταν καταστραφεί ο εγωισμός οι άνθρωποι θα ζήσουν χαρούμενα στη γη σαν αδέρφια. Ενώ εσύ λες σε όλους και ειδικά στους επαναστάτες: Να είστε εγωιστές, γιατί όσο πιο εγωιστές είστε, τόσο πιο πολύ θα διψάτε για ελευθερία και ευτυχία και τόσο λιγότερο θα ανέχεστε  τη δυστυχία και τη σκλαβιά σας.

Σήμερα, λόγω φασιστικής αστυνομικής αντίδρασης, αρχίζεις να ξαναμιλάς μέσα από τα γραπτά σου για την ανάγκη του ηρωικού αναρχισμού. Αλλά είναι ακόμα σίγουρο πως οι αναρχικοί ηθικιστές, που θα στιγματίζουν κάθε πράξη ατομικής εξέγερσης, δε θα λείψουν ποτέ. Οι κοινωνικοί αναρχικοί ήταν αυτοί που μείωσαν, στιγμάτισαν και λιθοβόλησαν το Ραβασόλ, τον Ανρί, το Βαγιάν, το Ντυβάλ, το Μαριάννι, τον Αγκουγκίνι και τόσους άλλους εκδικητές της Αναρχίας. Και τα έκανα όλα αυτά μόνος μου, όλη η δόξα μου ανήκει. Είμαι η Ηθική, γεννημένη από την τυφλή άγνοια και το εξουσιαστικό πνεύμα της ανθρωπότητας και πρέπει να συνεχίσω το έργο μου συσκοτίζοντας τα μυαλά, δημιουργώντας φοβισμένα και λυπηρά φαντάσματα, σβήνοντας κάθε πνεύμα εξέγερσης και όσο ζω οι άνθρωποι θα είναι σκλάβοι, φτωχοί και δειλοί. Και ούτε εσύ θα γλιτώσεις από την δυστυχισμένη, δίχως έλεος οργή μου, διάβολε της κόλασης.»

–«Σταμάτα, για το θεό», φώναξα και σε κλάσματα δευτερολέπτου τράβηξα το δηλητηριασμένο μαχαίρι μου· έτρεξα προς το τέρας και του ξέσκισα τρομερά το λαιμό. Το θανάσιμα πληγωμένο τέρας βύθισε τα νύχια του στη φτωχή μου σάρκα κάνοντάς τη να ματώσει και ξέρασε μια αναθυμιάζουσα πρασινοκίτρινη γλίτσα από το στόμα του, πλημμυρίζοντας το πρόσωπό μου. Άλλα νέα και πιο τρομερά χτυπήματα του μαχαιριού μου έπεσαν βροχή στο σώμα του τέρατος που έπεσε στο έδαφος. Ήταν νεκρό. Σκέφτηκα αμέσως να του ξεριζώσω την καρδιά και να τη δείξω στους φίλους μου, τους συντρόφους μου, τα αδέρφια μου στη θλίψη και στον αγώνα. Και ετοιμάστηκα να το κάνω με το όπλο μου στο χέρι.

Αλλά φαντάσου, ω αδερφέ μου, τι εντύπωση μου προκάλεσε το γεγονός ότι στη θέση της καρδιάς βρήκα μια τεράστια πέτρα. Ξαφνικά, ξεπερνώντας την έκπληξή μου, φώναξα: «Μου κάνει. Είναι κάτι που θα μου χρειαστεί για να τελειοποιήσω τα χτυπήματά μου όταν θα αντιμετωπίσω κανένα ηθικιστικό καθίκι, αν υπάρχει ακόμα κανένα.»

* Πρόκειται, για ένα προσβλητικό λογοπαίγνιο στα Ιταλικά που δε γίνεται δυστυχώς να μεταφραστεί. Lenone σημαίνει στα ιταλικά ο προαγωγός, ο νταβατζής.

 




EL MUNDO ES SU INTERPRETACIÓN II

EL HOMBRE QUE SE PRODUCE A SI MISMO (LA MORAL)

 

 

 

 

 

 

 

Dentro de estas relaciones, el texto, en virtud de su ambigüedad, casi no existe: por tanto, tiende a perderse en el criterio de la verdad de la interpretación. Desde otros puntos de vista, la exigencia nietzscheana se dirige a liberar el texto auténtico de la interpretación no verdadera, cosa que ocurre cuando Nietzsche pretende que el hombre se vuelva a traducir a naturaleza:

“se deben dominar las numerosas interpretaciones y significaciones accesorias, tan apresuradas como fantásticas, con las que se ha recubierto y pintado el eterno texto fundamental del homo natura”.

Los desacuerdos muestran aquello que Nietzsche quiere buscar en sentido propio. Una interpretación unívoca falsearía dicha búsqueda. La existencia dada es una existencia  que interpreta y es interpretada: se la piensa dentrode un círculo que parece suprimirse y volverse a engendrar. La existencia dada tan pronto es objetividad como subjetividad: es subsistencia y, como tal, está constantemente superada; es indiscutible y, sin cesar, cuestionante y problemática; es ser y no-ser, esencia y apariencia. No se debe simplificar el pensamiento de Nietzsche: el pensar no es el yo que se pone a sí mismo y creael mundo; tampoco es el mundo, que sólo constituye una representación mía.

Es decir: no es el mundo conocido, que tiene un saber de sí mismo, como acontecía con el idealismo. Tampoco es el mundo como algo susceptible de, ser investigado, tal como lo piensa la aclaración crítica de la razón. Frente a todas las concepciones determinadas de esa y de otra índole —las cuales aparecen, en su totalidad, en los modos de expresarse de Nietzsche— el fundamento de su pensar se halla, antes bien, en la pretensión por llegar, a través de todos esos planos, al punto en que yo m i s m o, de manera insustituible, debo leer —interpretar— el ser, porque soy quien soy.

En todas las declaraciones, en apariencia sólo generales, Nietzsche apunta a la historicidad de la Existencia. La inabarcabilidad de las interpretaciones históricamente cumplidas constituye el fundamento del propio ser que, en tanto origen de sí mismo, penetra todas las interpretaciones, abarcándolas de una mirada, y dirigiéndose al texto mismo. Ahora bien, la verdad ya no se experimenta como un m o d o de interpretación que yo pueda ensayar también a manera de juego, sino como la verdad de la Existencia misma que, en la plenitud de la conciencia histórica, lee el mundo como cifra.

Para ella, la verdad absoluta, en la que el saber general de las interpretaciones —así como toda interpretación determinada y susceptible de ser conocida desde fuera— está superado, se convierte en el presente del ser mismo. De esa manera, la verdad es “mi” verdad y, al mismo tiempo, n o sólo es mía. En efecto, ha llegado a ser, en primer término, histórica, en tanto es aquello en lo cual yo me encuentro con el ser; en segundo lugar, es el ser mismo —llamado por Nietzsche voluntad de poder— en la forma según la cual, al existir, se convierte en el yo mismo.

Si, por tanto, en la teoría de la interpretación, toda existencia dada es interpretante e interpretada; si el texto que se debe leer está fuera de mí y en mí; incluso, si yo mismo soy el texto que puedo leer, con todo ello Nietzsche indica un límite posible. No se puede avanzar de un modo indefinido.

Mientras me transforme constantemente en el acto de interpretar, en alguna parte tropezaré con un fundamento. Allí habrá algo firme, que no se agota en interpretación alguna, pero que tampoco es afectado por ella. “En el fondo denosotros, muy ‘abajo’, hay, por cierto, algo que no se puede escamotear: una  roca granítica de fatalidad espiritual. .. Al lado de cada problema cardinal, habla un ineluctable ‘yo soy esto’…

Ocasionalmente, se encuentran ciertas soluciones de problemas… quizá se las llame ‘convicciones’. Más tarde, sólo se ve en ellas… indicadores del problema que somos nosotros mismos. Dicho con mayor exactitud: son indicadores de la gran torpeza que está en nosotros, de nuestro fatum espiritual, de lo que no se puede escamotear: todo eso ‘muy abajo'” .

 El fenómeno de la interpretación. El modo según el cual la interpretación aparece —como constante transmutación de los valores e incesante devenir— se llega a convertir en una autocaptación, entendida como interpretación.

Mediante ella, y dentro de la amplitud de las interpretaciones posibles, se da a cada uno la jerarquía y el valor que le corresponde. Todo eso ha sido claramente determinado por Nietzsche, tanto en principio como en cuanto realización.

1. Lo que Nietzsche denomina “interpretación de la existenci a”, coincide, para él, con la interpretación del valor. El valor del mundo reside en nuestra interpretación . La interpretación no es indiferente, sino que ella misma es la aclaración del valor, cumplida mediante una estimación. Por eso, los dos títulos de su planeada obra principal acerca de la voluntad de poder:

La transmutación de la valoración de todos los valores y Ensayo de una nueva interpretación del mundo, significan, en el fondo, lo mismo. Aun dentro de las ramificaciones más abstractas de las categorías, la interpretación constituye la expresión de un querer y la satisfacción de una necesidad que aprecia todo ser como un valor para sí mismo.

2. La interpretación jamás es definitiva, sino un d e-venir. “Lo esencial del ser orgánico está en una nueva interpretación del acontecer: en la multiplicidad interna y perspectivística que es, ella misma, acontecer”. “El mundo que en algo nos concierne es falso; es decir, no es un estado efectivo, sino una invención… está en fluir… como una falsedad que se desplaza de continuo y que jamás se aproxima a la verdad. En efecto: no hay Verdad’ alguna”. Pero lo que es interpretado se convierte, en tanto interpretado, en objeto de una interpretación siempre p r o gres i va. De tal suerte, “toda elevación del hombre lleva implícita la superación de las interpretaciones más estrechas”. Emergen perspectivas nuevas, lo cual significa creer en nuevos horizontes .

3. El movimiento infinito de los actos de la interpretación parece llegar a una especie de realización en la autocaptación de dichos actos, es decir, en lainterpretación de las interpretaciones. El paso deseado por Nietzsche es el de concebir las interpretaciones como tales; es decir, atenerse, en la interpretación, a la existencia dada.

Para llegar hasta ese punto, se necesitaba, de modo absoluto, creer en ciertas interpretaciones. Milenios enteros habían forzado “a morder con los dientes una interpretación religiosa de la existencia”. Estaban conducidos “por el temor de ese instinto que presiente que se podría participar demasiado  pronto de la verdad; es decir, antes de que el hombre fuese lo suficientemente fuerte” .

Pero Nietzsche se atreve a liberarse. Por cierto, “tampoco nosotros podemos ver en torno de nuestro rincón: querer saber lo que podría haber para otras clases de intelectos y de perspectivas, constituye una curiosidad desesperanzada”. Pero hoy estamos lejos, al menos, de la inmodestia risible de decretar, desde nuestro rincón, que sólo desde éste se podrían tener perspectivas. Antes bien, el mundo se “nos ha vuelto infinito, en el sentido de que no podemos rechazar la posibilidad de que incluya interpretaciones infinitas. Una vez más nos recorre el gran estremecimiento. ..” . Sólo la alta jerarquía del hombre puede soportar “la infinita interpretabilidad del mundo”. De él podemos decir: “Multiplicidad de interpretaciones, signo de fuerza. ¡No quitarle al mundo el carácter inquietante y enigmático que tiene!”.

4. Las interpretaciones no son arbitrarias ni del mismo valor. En primer lugar, frente a la invención meramente conceptual, está el grado más alto: la interpretación realizada mediante la acción . Además, la modalidad, el sentido y el contenido de las interpretaciones no se someten a la crítica de la antigua teoría del conocimiento —que suponía el criterio imaginario de una única verdad válida, referida al ser subsistente— sino a la crítica realizada a través del acontecer viviente mismo. “Toda interpretación es un síntoma del crecimiento o de la muerte” .

Por eso, Nietzsche dirige la mirada a las interpretaciones que le eran accesibles, estimándolas. “Las interpretaciones hasta ahora realizadas tenían, todas, cierto sentido para la vida: la conservaban, la hacían tolerable o extraña; la afirmaban: separaban la parte enferma y la llevaban a morir” . Por otra parte, hay interpretaciones dominantes que Nietzsche combate por considerarlas hostiles a la vida, tales como la mayoría de las interpretaciones filosóficas y cristianas. Él, por su parte, quiso aportar una interpretación mejor.

“Mi nueva interpretación les dará a los filósofos del futuro —que serán los señores de la Tierra— laimparcialidad que necesitan”.

 




ETERNO RETORNO CONTRA LAS LEYES DEL PENSAMIENTO APOLÍNEO

 

A partir de la interpretación que realiza Nietzsche del mito de Ariadna es posible el análisis del concepto de ?eterno retorno? así como de las nociones de ?diferencia? y ?repetición?. El eterno retorno, pensado contra las leyes del pensamiento apolíneo, tiene un vínculo fundamental con la voluntad de poder: la repetición en el eterno retorno es la voluntad de poder.

Según Deleuze, Nietzsche expone una estrategia que interpela la expresión de la unidad lineal del saber porque remite a la interpretación como unidad cíclica del eterno retorno presente como un efecto desconocido en el pensamiento lineal. El pensamiento afirmativo de la divergencia y de la multiplicidad tiene como instrumento la disyunción.

Se trata de un pensamiento que opone multiplicidad a unidad, heterogeneidad y dispersión a homogenización y totalización unificadoras. En este sentido, el eterno retorno es activo y afirmativo; es la unión de Dionisos y Ariadna. El laberinto es el eterno retorno mismo, esto es, aquello activo y afirmativo, y ya no es más el laberinto del conocimiento y la moral, sino el de la vida y del ser como viviente.

La tragedia del origen

Según Nietzsche la fuente original del lenguaje y del conocimiento no está en la lógica sino en la imaginación, esto es, en la capacidad radical e innovadora que tiene la mente humana de crear metáforas, enigmas y modelos. En este sentido, la naturaleza del lenguaje es esencialmente simbólica y figurativa, fuerza la identificación de lo no idéntico introduciendo la analogía en tanto no existe realidad-fundamento anterior al lenguaje que opere como criterio de verdad distinguiendo un lenguaje literal de otro imaginario o retórico.

Deleuze afirma que ya no buscamos en Nietzsche al profeta de la subversión ni de la superación porque si hay un autor para quien la muerte de Dios, la caída desde lo alto del ideal ascético no tiene ninguna importancia en tanto que queda compensada por las falsas profundidades de lo humano, mala conciencia y resentimiento, ése es sin duda Nietzsche: ?él lleva a cabo sus descubrimientos en otro lugar, en el aforismo y el poema, que no hacen hablar ni a Dios ni al hombre, máquinas para producir el sentido para medir la superficie instaurando el juego ideal efectivo.?.

En Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, Nietzsche afirma: “¿Qué es entonces la verdad? Una hueste en movimiento de metáforas, metonimias, antropomorfismos, en resumidas cuentas, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, extrapoladas y adornadas poética y retóricamente y que, después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, canónicas y vinculantes; las verdades son ilusiones de las que se han olvidado que lo son; metáforas que se han vuelto gastadas y sin fuerza sensible, monedas que han perdido su troquelado y no son ahora ya consideradas como monedas, sino como metal” .

En el fondo de la definición de verdad como un móvil ejército de metáforas, metonimias, antropomorfismos, encontramos otra idea más general que nos presenta a la historia intelectual de la humanidad como una historia de la metáfora y de la ilusión. Para desmontar la visión objetivista imperante en la historia del pensamiento, Nietzsche revisa el lenguaje porque es en él donde reside la construcción del mundo. “¿Es el lenguaje la expresión adecuada de todas las realidades?”, se pregunta Nietzsche. “Los diferentes lenguajes, comparados unos con otros, ponen en evidencia que con las palabras jamás se llega a la verdad ni a una expresión adecuada pues, en caso contrario, no habría tantos lenguajes” . 

La repetición de la metáfora, pone en cuestión la ley ?la generalidad? al denunciar su carácter nominal en beneficio de una realidad más amplia. En este sentido, apropiarse de otra lectura significa imponer formas, crear formas en relación con nuevas circunstancias. Así, el poder de transformación de esa interpretación es la primera definición de la actividad, según lo manifiesta Nietzsche en lo que llama ?voluntad de poder?, el elemento genealógico de la fuerza. La inmanencia de las relaciones de fuerza es el eterno retorno y el eterno retorno es la repetición no de lo mismo, sino de lo otro. En las relaciones de fuerza hay que distinguir, en primer lugar, las fuerzas afirmativas de las fuerzas rectivas y, en segundo término, las fuerzas activas de las fuerzas pasivas. Así como en la voluntad de poder es necesario distinguir la voluntad afirmativa de la voluntad negativa. La tercera síntesis del tiempo es el futuro. Deleuze lo analiza a través de Nietzsche con su idea del eterno retorno. En efecto, el eterno retorno afecta a lo nuevo; la rueda del devenir expulsa por selección lo débil y reactivo.

El eterno retorno es una idea que se sustenta sobre la base de fuentes rechazadas por el platonismo que se construye sobre la voluntad de rechazo al simulacro: la distinción del modelo y la copia funda la distinción entre iconos y simulacros al tiempo que establece la diferencia discriminando entre buenas y malas imágenes. Para Platón el modelo es lo mismo y la copia lo semejante; el mundo de la representación es entonces el mundo de la identidad, de lo mismo.

Es un mundo en el que imágenes y semejanzas se someten a la identidad pura del modelo del original. Es el carácter legitimador de selección y exclusión que Platón asigna a la verdad lo que convierte, de acuerdo con Nietzsche, a la voluntad de verdad en voluntad de poder, y así comienza la «inversión del platonismo». Nietzsche concibe el simulacro al margen de la opción dualista del mundo verdadero y el mundo aparente, del modelo y su reproducción, de la identidad propia del original y la semejanza de la que participan las copias. Logra pensar el simulacro como diferencia en una relación inmediata de lo diferente con lo diferente, que no conlleve la repetición eterna de la unidad, la identidad o la semejanza, es decir de lo Mismo. Intenta lograr el simulacro por fuera de la representación.
La voluntad de poder propone la interpretación del eterno retorno de la producción diferencial del mito, de una des-semejanza, de una des-igualdad. La voluntad de poder es el elemento diferencial de las fuerzas, el elemento de producción de la diferencia entre dos o varias fuerzas puestas en relación.
Empleando un procedimiento hermenéutico, Nietzsche re-interpreta el mito original vinculando la significación emblemática de los personajes ?Ariadna, Dionisos, Teseo? como aspectos del ?eterno retorno? y de la ?voluntad de poder?. G. Deleuze vincula el eterno retorno a lo que parecía oponérsele o limitarlo desde fuera: ?la metamorfosis integral, lo desigual irreductible?.

Esto sucede porque el eterno retorno no produce un incremento cualitativo y progresivo, es intensivo y propone la diferencia en el núcleo del mito ?original?. En ?El misterio de Ariadna? Deleuze afirma que Ariadna juega un rol esencial en la filosofía de Nietzsche, no solamente porque es la mujer o el Anima, sino porque ella está en el cruce de los conceptos principales de su filosofía.


El eterno retorno es la interpretación del mundo a través del mito griego recuperado con exclusión de toda identidad lógica previa. La diferencia es la primera afirmación, el eterno retorno del mito es la segunda, esto es, la eterna afirmación de la voluntad del ser.

Teniendo en cuenta que el eterno retorno reafirma la fuerza expresiva de selección donde lo negativo como unilateral deja de retornar como principio único, puede notarse que nada es igual, todo se basa en la diferencia, en su desemejanza ahora reconocida y en su desigualdad originaria.
Se trata de una interpretación que denuncia la mistificación más profunda y peligrosa del humanismo representado por el hombre superior que pretende llevar a la humanidad hasta la perfección basado en una lectura ?racional? del mito. El retorno es lo único que se repite, no hay repetición de lo mismo ?así se piensa el devenir y la repetición de lo otro ocultado. Retornar es la única mismidad del eterno retorno en las variaciones del mito.
Superando la alienación apolínea, el hombre se constituye en una fuerza que afirma y que se afirma porque el hombre superior no sabe del todo lo que significa afirmar sino que presenta una visión parcial del mundo y cree que afirmar es asumir la verdad, conocer y soportar una prueba. 

La voluntad de poder no es la psyché en busca de un mundo (propio), sino la physis que eternamente se desborda a sí misma. La physis es el camino a la physis: el devenir, el “llegar a ser” lo que se es. Con la expresión “voluntad de poder” Nietzsche imprime al devenir el carácter del ser: lo piensa como un llegar (a ser) y como un dejar (de ser). 


La metafísica -el mundo de los valores, de los fines, de los deseos, de los sentimientos, de los significados- es la expresión de esta física radical. Los valores son siempre efectos de superficie. Deleuze afirma que remitir el mundo de los significados al orden de la physis es hacer su genealogía: decidir qué quieren. Y, hablando de voluntad de poder, sólo es posible querer una de dos cosas: o bien afirmar la vida o bien negarla. Afirmarla en función de un “fin” o una “meta” ajena a la vida misma -en virtud de una trascendencia- es en realidad negarla. Es preciso afirmarla en su doble carácter: ascendente y descendente. Tal es la cuestión decisiva. Es posible -es, en todo caso, más fácil- afirmar la vida cuando ella misma es fuerza y desbordamiento, cuando es exuberancia; pero afirmarla cuando decae, cuando declina, cuando se debilita y se hunde en su ocaso, esa es la tarea del superhombre.

La interpretación del mito de Ariadna

Según Nietzsche, al ser abandonada por Teseo, Ariadna comienza a relacionarse con Dionisos en Naxos. Ariadna abandonada por Teseo ?al que había guiado en el laberinto? es raptada por Dionisos; es a partir de aquí que se establece la profunda distancia: Teseo-Dionisos.

Si bien en una primera lectura parcial Teseo es el héroe racional, competente para descifrar los enigmas, frecuentar el laberinto y vencer al toro, en una segunda instancia, aunque el toro es vencido, no es inferior a Teseo. Teseo vence al monstruo, su propio enigma, el enigma que plantea el laberinto o metáfora del mundo, cuestión que en realidad es solucionada por la astucia de Ariadna. Desconoce que afirmar no es llevar, asumir lo que es, sino por el contrario, liberar, descargar lo que vive. Teseo se empeña en cargar la vida bajo el peso de valores superiores como única forma de los nuevos valores vitales. El mito debe ser interpretado en el juego de la transmutación del Minotauro en Dionisos. Afirma Nietzsche: ?El hombre superior pretende explorar el laberinto o el bosque del conocimiento?. Pero el entendimiento no es más que el disfraz de la moralidad: el hilo en el laberinto es el hilo moral que cumple la empresa de querer matar al toro, es decir negar la vida, aplastarla bajo un peso, reducirla a sus fuerzas reactivas. 

Mientras Ariadna está junto a Teseo participa en la empresa de negar la vida mediante falsas apariencias de afirmación, Teseo -el modelo- es el poder de negación sí mismo y la figura de su propia escisión negada. En contacto con Dionisos surge la actividad agonística consigo mismo, aprende que lo que antes creía una actividad heroica no era más que venganza, desconfianza y vigilancia afectivas, reacción de su conciencia incompleta ?sin Dionisos?; y, más profundamente, lo que creía ser una afirmación no era más que un disfraz, un modo de creerse fuerte porque se acarrea y se asume. 


El laberinto ya no es el sendero por el cual se introduce, sujetando un hilo, aquel que va a matar al toro, reside en Dionisos. Nietzsche escribe: ?Los hombres superiores no son más que los grados inferiores de la voluntad de poder. Con ellos la voluntad de poder representa sólo un querer-engañar, querer-dominar, una vida enferma agotada que esgrime prótesis?. Sólo Dionisos, el artista creador, alcanza la potencia de la metamorfosis gracias a la cual deviene, dando fe así de una vida pletórica; lleva la potencia de lo falso a un grado que se efectúa no ya en la forma, sino en la transformación; ?virtud que da?, o creación de posibilidades de vida: transmutación.

La voluntad de este procedimiento hermenéutico es una energía que es apta para recuperar la complejidad originaria del mito y transformarse. ?Son viles, o bajos, aquellos que no saben disfrazarse, travestirse, es decir adoptar una forma, y atenerse a una forma siempre la misma. 

Esta lectura replantea la unión de Dionisos y Ariadna en una tensión simbólica con Teseo. El tema del eterno retorno del mito es el producto de la re-interpretación de la unión conflictiva de estos personajes y la afirmación dionisíaca recupera su pleno significado. Esta interpretación propone una transmutación simbólica de los personajes mitológicos y el eterno retorno es el producto de una doble lectura, que hace volver lo negado y hace devenir lo que es activo. Ni las fuerzas reactivas ni la voluntad de negar volverán: quedan eliminadas por esta transmutación hermenéutica que propone al eterno retorno como una selección de lo reprimido. 

El hombre superior ignora que afirmar no es cargar, uncir, asumir lo que (no) es, sino al contrario desligar, liberar, descargar. No cargar la vida bajo el peso de los valores superiores, incluso los heroicos racionales, sino crear valores nuevos que hagan de la vida lo ligero o lo afirmativo.

En tanto que Ariadna ama a Teseo participa de esta empresa de negar la vida, bajo sus falsas apariencias de afirmación. Teseo es el poder de negar, el Espíritu de la negación. Ariadna es el Anima, el Alma, pero el alma reactiva o la fuerza del resentimiento. Ariadna es la que experimenta el resentimiento contra su hermano el toro. Abandonada por Teseo, Ariadna siente que Dionisos se aproxima. Dionisos-toro es la afirmación pura y múltiple, la verdadera afirmación, la voluntad afirmativa: él no soporta nada, no se carga de nada, sino aligera todo lo que vive. Sabe hacer lo que el hombre superior ignora: reír, jugar, danzar, es decir afirmar. Él es lo ligero, que no se reconoce en el hombre, sobre todo en el hombre superior, sino solamente en el superhombre, en otra cosa que el hombre. Era necesario que Ariadna fuera abandonada por Teseo: ?Este es el secreto del Alma: cuando el héroe la ha abandonado, se acerca a ella en sueños el superhéroe?. Bajo la caricia de Dionisos el alma deviene activa. Ella era pesada con Teseo, pero con Dionisos se aligera y descargada, delgada, se eleva hasta el cielo. Aprende que, lo que tiempo antes creía una actividad, no era más que propósito de venganza, desconfianza y vigilancia, reacción de la mala conciencia y del resentimiento.

Pero Ariadna comprende su decepción en un momento en el que ya no se preocupa más: Dionisos, que es un verdadero griego, se acerca; el Alma deviene activa, al mismo tiempo que el Espíritu revela la verdadera naturaleza de la afirmación. Deleuze sostiene: ?Ahora la canción de Ariadna adquiere todo su sentido: transmutación del Ariadna en la proximidad de Dionisos, Ariadna es el Anima que corresponde al Espíritu que dice sí?. 

Dionisos canta una canción de soledad, es el dios de la afirmación; ahora es necesaria una segunda afirmación para que la afirmación sea ella misma afirmada. Nietzsche distingue bien las dos afirmaciones cuando dice: ?Eterna afirmación del ser, eternamente yo soy tu afirmación?. Dionisos es la afirmación del ser, pero Ariadna, la afirmación de la afirmación, la segunda afirmación o el devenir activo. Todos los símbolos de Ariadna cambian de sentido cuando se relacionan a Dionisos en lugar de ser deformados por Teseo. No solamente la canción de Ariadna deja de ser la expresión del resentimiento, para ser una búsqueda activa, una pregunta que ya afirma. El laberinto no es más el laberinto del conocimiento y de la moral; el laberinto no es ya el camino donde penetra tendiendo un hilo el que va a matar al toro.
El vínculo agonístico entre Teseo y Dionisos presenta a Ariadna una cuestión de salud y de curación. Dionisos es la afirmación pura; Ariadna es el Alma, la afirmación desdoblada, él ?si? que responde al ?sí?. Pero desdoblada, la afirmación retorna a Dionisos como afirmación que redobla. En este sentido, el eterno retorno es el producto de la unión de Dionisos y Ariadna. En tanto que Dionisos está solo tiene todavía miedo del pensamiento del eterno retorno, porque teme que éste restituya las fuerzas reactivas, la empresa de negar la vida. La afirmación dionisíaca encuentra su pleno desarrollo en Ariadna. 

El producto de la unión de Dionisos y Ariadna es el superhombre, lo opuesto al hombre superior. Lo que el hombre superior presenta como la afirmación, es sin duda el ser más profundo del hombre, pero es solamente la extrema combinación de la negación con la reacción, de la voluntad negativa con la fuerza reactiva, del nihilismo con la mala conciencia y el resentimiento.

De modo que la voluntad de poder tiene dos gradaciones: la afirmación y la negación mientras que las fuerzas tienen dos cualidades: la acción y la reacción. Estos son los productos del nihilismo, las fuerzas reactivas que resisten. De ahí la ilusión de la falsa afirmación. La moral a su vez es un laberinto: máscara del ideal ascético y religioso. Del ideal ascético al ideal moral, del ideal moral al ideal del conocimiento: es siempre la misma empresa que persigue, la de matar al toro, es decir negar la vida, aplastarla bajo un peso, reducirla a sus fuerzas reactivas. El hombre sublime no tiene más necesidad de Dios para sojuzgar al hombre. Ha reemplazado a Dios por el humanismo; el ideal ascético por el ideal moral y el conocimiento. El hombre se inviste de sí mismo en nombre de valores heroicos, en nombre de valores del hombre.

Afirmación y resentimiento

En Nietzsche, según Deleuze, la crítica del concepto de hombre superior denuncia la mistificación más profunda del humanismo: el hombre superior como ejemplo de perfección. Criticando una escisión en el mismo concepto de sujeto pretende recuperar al hombre, superando las alienaciones, el hombre integral en lugar de Dios, como una fuerza que afirma y que se afirma: ?La capacidad de afirmación no deber ser una caricatura, afirmar no significa soportar un peso, confundiendo la afirmación con el esfuerzo de los músculos tensos?.
Aunque el toro es vencido por Teseo, hombre superior, Teseo es inferior al monstruo: ?Debería hacer como el toro, y su felicidad debería tener olor a tierra y no a desprecio de la tierra. Quisiera verlo semejante al toro blanco que resopla y muge delante del arado; y su mugido debería cantar la alabanza de todo lo terrestre… Dejar los músculos distendidos y la voluntad desuncida, eso es lo más difícil para vosotros los sublimes?.
Lo que el hombre superior presenta como afirmación, es solamente la combinación de la negación con la reacción del nihilismo, esto es, la mala conciencia y el resentimiento. El hombre superior que busca el conocimiento pretende explorar el laberinto del conocimiento (14). Pero el conocimiento es la máscara de la moralidad; el hilo en el laberinto y el hilo moral. La moral a su vez es un laberinto, máscara del ideal ascético y religioso: es siempre la misma empresa, la de matar al toro, es decir negar la vida, aplastarla bajo un peso, reducirla a sus fuerzas reactivas. 

En síntesis, Ariadna es la fuerza del resentimiento y por esta razón Deleuze recuerda que en Zaratustra, la canción de Ariadna está puesta en boca de uno de los representantes del hombre superior: el Encantador, el más apto para travestirse, para disfrazarse de mujer, ?penitente del espíritu?, que carga precisamente el espíritu de venganza. 

Cuando la afirmación dionisíaca encuentra su pleno desarrollo en Ariadna, Dionisos a su vez aprende una cosa nueva: que el pensamiento del Eterno Retorno consuela al mismo tiempo que es selectivo. No hay Eterno Retorno sin una transmutación. Ser del devenir, el Eterno retorno es el producto de una doble afirmación, que hace volver lo que se afirma y no hace devenir más que aquello que es activo. Ni las fuerzas reactivas ni la voluntad de negar retornarán: son eliminados por la transmutación, por el Eterno Retorno que selecciona. Es por lo que Nietzsche lo compara, no solamente con la oreja circular, sino también con el anillo nupcial. El laberinto es el anillo, la oreja, el Eterno Retorno mismo; es aquello que es activo y afirmativo. En cuanto al producto de la unión de Dionisos y Ariadna, éste es el superhombre o el superhéroe, el opuesto al hombre superior. El superhombre es el viviente de las cavernas o de las cimas, el único niño que se hace desde la oreja, el hijo de Ariadna y el Toro.

La repetición de la repetición

G. Deleuze en Diferencia y Repetición sostiene que Nietzsche, conocedor de los griegos, sabe que el eterno retorno es su invención, la creencia intempestiva o del futuro porque el eterno retorno no significa el retorno de lo mismo. Así, Nietzsche vincula el eterno retorno a lo que parecía oponérsele o limitarlo desde fuera: la metamorfosis integral, lo desigual irreductible. En este sentido afirma: ?La profundidad, la distancia, los bajos fondos, lo tortuoso, las cavernas, lo desigual en sí forman el único paisaje del eterno retorno?. (15) Zaratustra se lo recuerda al bufón, pero también al águila y a la serpiente: no se trata de una ley de la naturaleza. El eterno retorno se elabora en un fondo en el que la Naturaleza original reside en su caos, por encima de los reinos y las leyes que constituyen tan sólo la naturaleza secundaria. Nietzsche contrapone su «hipótesis» a la hipótesis cíclica, «su» profundidad a la ausencia de profundidad. El eterno retorno no es ni cualitativo ni extensivo, es intensivo. Tal es el vinculo fundamental del eterno retorno y de la voluntad de poder. La voluntad de poder es el mundo de las metamorfosis, de las intensidades, de las diferencias de diferencias: mundo de intensivas intencionalidades, mundo de simulacros o de «misterios». El eterno retorno es el ser del mundo con exclusión de toda identidad originaria, el medio de realizar una trasmutación de los valores, contra las leyes de la naturaleza. La diferencia es el objeto más importante de la voluntad de poder, la repetición en el eterno retorno es el pensamiento más alto. La diferencia es la primera afirmación, el eterno retorno es la segunda, «eterna afirmación del ser», que nos conduce al límite del pensamiento.

Lo que no retorna es la cualidad, la extensión, porque la diferencia como condición del eterno retorno se anula, incluida la repetición cuando se halla sometido a la condición de identidad de una misma cualidad, de un mismo yo; yo en el que la cualidad aparece como signo en la distancia, o intervalo de una diferencia de intensidad.

Y si el eterno retorno en beneficio de una coherencia superior, lleva a las cualidades al estado de puros signos, y no conserva de las extensiones sino lo que se combina con la profundidad original, entonces aparecerán las cualidades más bellas, los colores más brillantes, las piedras más preciosas y las extensiones más vibrantes, puesto que, reducidas a su razón seminal, y tras haber roto toda relación con lo negativo, permanecerán para siempre apegadas al espacio intensivo de las relaciones positivas; entonces, a su vez, se realizará la predicción final del Fedón, cuando Platón promete, con la sensibilidad desprendida de su ejercicio empírico, templos, astros y dioses como jamás se han visto, afirmaciones inauditas. La predicción no se realizará, bien es cierto, sino con la inversión del platonismo mismo




PRIMA DEL LEVAR DEL SOLE

suund

“O cielo sopra di me, cielo puro e Profondo! Abisso di luce! Guardandoti io rabbrividisco di divina brama. Slanciarmi nella tue altezze, ecco la mia profondità! Rifugiarmi nella tua purezza, questa è la mia innocenza!

Il dio è avvolto e nascosto dalla sua bellezza: così tu occulti le tue stelle. Non parli: così mi annunci la tua saggezza.

Muto sul mare impetuoso mi sei oggi apparso, il tuo amore e il tuo pudore sono una rivelazione per la mia anima impetuosa.

Poiché tu sei venuto a me avvolto nella tua bellezza, così tu mi parli muto, palese nella tua saggezza: oh, come potrei non indovinare tutto il pudore della tua anima? Prima del sole tu sei giunto a me, solitario.

Noi siamo amici fin dal principio: abbiamo in comune l’angoscia e il raccapriccio e il fondamento: anche il sole è a noi comune.

Non parliamo fra di noi, perché sappiamo troppe cose: ci tacciamo reciprocamente, ci sorridiamo l’un l’altro il nostro sapere.

Non, sei tu la luce del mio fuoco? Non hai tu l’anima gemella per la comprensione?

Insieme abbiamo imparato ogni cosa; insieme abbiamo appreso a salire al di là di noi stessi, verso noi stessi, e a sorridere ‘serenamente:

a sorridere senza nubi da occhi luminosi e da lontananze remotissime, mentre, sotto di noi, costrizione e fine e colpa evaporano come pioggia.

E quando io vagavo solo: di che aveva fame la mia anima nelle notti e nei sentieri senza meta? E quando scalavo le montagne, chi cercavo se non te, sulle montagne?

E tutto il mio errare e scalare montagne era soltanto un bisogno e un pretesto maldestro: perché solo volare vuole la mia volontà, -volare in te!

E chi odiavo io più delle nubi vaganti e tutto ciò che ti offuscava? Odiavo anche il mio stesso odio, perché ti offuscava!

Non sopporto le nubi vaganti, furtivi gatti ladri: rubano a te e a me ciò che abbiamo in comune: l’inaudito illimite Sì e Amen.

Noi non sopportiamo intermediari e intriganti, le nubi vaganti: esseri a mezzo che non sanno benedire né radicalmente maledire.

Più volentieri starei in una botte sotto un cielo chiuso, o più ancora senza cielo in un abisso, che vedere te, cielo lucente, offuscato dalle nubi vaganti!

Spesso m’è presa voglia di legarle solidamente insieme con i frastagliati fili d’oro del fulmine, per battere il timpano, come il tuono, sul loro gonfio ventre:

suonare furiosamente i timpani, perché esse mi rubano il tuo Sì e il tuo Amen! O cielo sopra di me,

O puro! lucido! O abisso lucente! Perché mai ti rubano il mio Sì e il mio Amen!

Io preferisco il rumore, il tuono e le maledizioni del temporale, a questa circospetta esitante calma felina: tra gli uomini io odio più d’ogni altro chi è umile, una cosa di mezzo, un’esitante lenta nuvola che passa.

‘Chi non può benedire deve, imparare a maledire!’ Questo luminoso principio mi è caduto giù dal cielo chiaro: stella fedele al mio cielo anche nelle notti più buie.

Io sono uno che benedice e dice SI, se tu mi stai intorno, o puro! luminoso abisso di luce! Io porto in ogni abisso il mio benedicente Sì.

Io sono uno che benedice e dice di Sì: perciò ho lottato a lungo, e fui un lottatore, perché volevo che un giorno le mani fossero libere per benedire.

E questa è la mia benedizione: essere sopra ogni cosa come il suo proprio cielo, come il suo tetto rotondo, la sua cupola azzurra e l’eterna sicurezza: ed è beato colui che così benedice!

Poiché tutte le cose sono battezzate alla fonte dell’eternità e al di là del bene e del male; lo stesso bene e male sono soltanto ombre e parvenze e molli afflizioni e nuvole che passano.

In realtà, è benedizione e non maledizione, se io insegno che ‘sopra ogni cosa sta il cielo del Caso, il cielo della innocenza, il cielo della Indeterminazione, il cielo del coraggio’.

‘Per caso’: questa è la più antica nobiltà del mondo, che io ho restituito ad ogni cosa, liberandola dalla schiavitù della finalità.

Io posi questa libertà e questa celeste serenità come una volta azzurra sopra ogni cosa, quando insegnai che sopra di loro e attraverso loro non vuole nessuna ‘volontà eterna’.

Posi questa presunzione e follia in luogo di quella volontà, quando insegnai: ‘Nel totale, una sola cosa è impossibile: la ragionevolezza!’

Tuttavia un po’ di ragione, un granello di saggezza, sparso fra stella e stella, è un fermento mescolato in tutte le cose: è per amore della follia che la saggezza è mescolata a tutte le cose!

Un po’ di saggezza è ben possibile; ma questa beata sicurezza io ho trovato in tutte le cose: che esse preferiscono danzare coi piedi del Caso.

O cielo sopra di me, o puro! sublime! Questa è ora per me la tua purezza, che non esiste nessun eterno ragno né tela di ragno della ragione:

che tu sei per me una pista danzante per divini casi, un divino tavolo per il divino gioco dei dadi e per divini giocatori!

Ma tu arrossisci? Ho forse detto cose da non dirsi? Ho bestemmiato, mentre volevo benedirti?

O è la vergogna di essere in due che ti fa arrossire? Mi imponi di andare e di tacere, perché ora sta giungendo il giorno?

Il mondo è profondo: più profondo di quanto non abbia mai pensato il giorno. Non tutto può essere detto in parole prima del giorno. Ma ecco: ora il giorno giunge: separiamoci dunque!

O cielo sopra di me, o pudibondo! ardente! O mia felicità prima del levar del sole! Il giorno viene: separiamoci! “

 




IL PENSIERO NIETZSCHEANO IMPOLITICO

impolitico

Bataille interprete di Nietzsche: la questione politica

La prima fondamentale operazione interpretativa che Georges Bataille compie consiste nell’evidenziazione delle differenze tra la filosofia di Nietzsche e l’ideologia fascista. Siamo negli anni ’30 e questa esigenza, avvertita da Bataille, si configura, alla luce degli eventi caratterizzanti quegli anni, come un’urgenza storico-politica. Jean-Michel Rey in proposito afferma:
«i tre momenti essenziali in cui Bataille si confronta in modo assolutamente esplicito con il pensiero di Nietzsche, sono in effetti momenti storici particolarmente decisivi, momenti in cui è in gioco la sorte del mondo, epoche in cui la “politica” occupa violentemente il proscenio: l’emergenza del fascismo in Germania, la guerra, il comunismo» .


L’interpretazione di Nietzsche è intessuta profondamente in questi eventi storici ed è al contempo guidata da una esigenza interiore che mai prescinde dalla storia ma che anzi in essa, attraverso il pensiero nietzscheano, si mette in gioco:
«La ri-lettura di Nietzsche – la sua ri-scoperta in questo momento particolarissimo della storia – diviene l’inizio di una interrogazione che ha luogo progressivamente, vale a dire di un lavoro che è come all’incrocio di preoccupazioni interiori di Bataille e di esigenze del momento chiaramente provenienti dalla più immediata attualità».
Questa prima fondamentale operazione ermeneutica, compiuta all’interno della rivista Acéphale, fondata nel 1936 dallo stesso Bataille e da Pierre Klossowski, prende avvio dalla messa in luce del tradimento falsificante, di segno antisemita, del pensiero nietzscheano, compiuto dalla sorella di Nietzsche, «Elisabeth Giuda-Foerster», dal marito di costei, Bernard Foerster e dal «secondo Giuda del Nietzsche-Archiv», ovvero il signor Richard Oehler, cugino del filosofo. Riferendosi ad Elisabeth Foerster, Bataille scrive:

«Il 2 Novembre 1933, davanti ad Adolf Hitler da lei ricevuto a Weimar presso il Nietzsche-Archiv, Elisabeth Foerster testimoniava dell’antisemitismo di Nietzsche, dando lettura di un testo di Bernard Foerster» .

Bataille prosegue scrivendo in merito alla famigerata fotografia che ritrae Adolf Hitler accanto al busto del filosofo e che il cugino di Nietzsche, Richard Oehler, ha fatto riprodurre sul frontespizio del suo libro Nietzsche und die deutsche Zukunft[6] in cui Oehler ha tentato di mostrare l’accordo tra la filosofia di Nietzsche e il Mein Kampf. Ma tale tentativo è smantellato facilmente dall’intellettuale francese in quanto: «Qui non si tratta solamente di una «sfrontata fumisteria», ma di un falso fabbricato grossolanamente e consapevolmente» dell’aforisma 251 di Al di là del bene e del male in cui non è l’opinione del filosofo, quella citata da Oehler nel testo in questione, ma quella degli antisemiti, in quel passo attaccati da Nietzsche.
I parenti di Nietzsche, quindi, si sono abbassati, secondo Bataille, ad asservire colui che voleva distruggere ogni asservimento morale. La filosofia di Nietzsche, continua Bataille, è rivolta a spiriti liberi, volenterosi di non essere né asserviti né utilizzabili. «Che sia l’antisemitismo, il fascismo, che sia il socialismo, non vi è che utilizzazione» . Ovvero, ciò a cui la filosofia di Nietzsche è irriducibile. La strada che imbocca Bataille nella sua interpretazione del pensiero nietzscheano sembra immediatamente quella dell’impolitico:

«Il movimento stesso del pensiero di Nietzsche implica una disfatta dei diversi fondamenti possibili della politica attuale. Le destre fondano la loro azione sull’attaccamento affettivo al passato. Le sinistre su principi razionali. Ora, attaccamento al passato e principi razionali (giustizia, eguaglianza sociale) sono egualmente respinti da Nietzsche. Dovrebbe dunque essere impossibile utilizzare il suo insegnamento in un senso qualsiasi»

Ponendo la lettura politica di Nietzsche in analogia con quella che venne compiuta di Hegel, Bataille afferma che così come si formarono una destra e una sinistra hegeliane, in un certo senso, si sono formate una destra e una sinistra nietzscheane, con la fondamentale differenza consistente nel fatto che Hegel si pose esplicitamente sul piano politico, mentre la prospettiva filosofica di Nietzsche è rivolta altrove. Questo altrove non è stato, secondo Bataille, compreso ma tradito, cioè trattato secondo valori di utilità che lo scrittore francese giudica servili. Valori d’utilità che si contrappongono esplicitamente, secondo la lettura batailleana, al capovolgimento trasgressivo dei valori operato da Nietzsche e che risulta pressoché inosservato in quanto rimasto generalmente frainteso. A proposito del fondamento filosofico del fascismo l’autore francese scrive:
«Nella misura in cui il fascismo dipende da una fonte filosofica, non è a Nietzsche, ma a Hegel che si ricollega» .
E nel rimando specifica:

«É noto che l’hegelismo, rappresentato da Gentile, è praticamente la filosofia ufficiale dell’Italia fascista» .

Bataille individua quindi nel lessico hegeliano e non in quello nietzscheano, il fondamento delle dottrine fasciste. Certo, la volontà di potenza sembra prestarsi agli scopi del regime, ma solo in apparenza e soprattutto solo nella misura in cui venga erroneamente considerata come concetto base che serva da struttura ad un presunto sistema filosofico di Nietzsche; sistema filosofico in cui l’eterno ritorno viene considerato esterno e marginale  se non addirittura «residuo letterario». Questo è, per Bataille, inaccettabile da un punto di vista interpretativo; il pensiero di Nietzsche è un «dedalo» irriducibile a sistema e in tale labirinto è precisamente l’eterno ritorno a fornire la chiave di lettura per quella lacerazione tragica dell’esistenza avvertita da Nietzsche stesso. Bataille si inserisce quindi in quel dibattito, squisitamente teoretico, caratteristico degli anni trenta, che aveva visto accendersi la questione in merito al rapporto travolontà di potenza ed eterno ritorno. Dibattito animato dal fatto che:

«Se si sceglie la volontà di potenza come dottrina fondamentale, il suo spirito contrasta con la circostanza che tutto debba eternamente ritornare. Se, al contrario, si vede nell’eterno ritorno dell’eguale, il compimento del pensiero nietzscheano, la volontà di potenza eccede irrimediabilmente l’amor fati sotteso a questo ritornare».

La lettura batailleana non ha assunto l’importanza delle interpretazioni fornite da Löwith, Baeumler, Jaspers e Heidegger ma dal punto di vista storico-filosofico non se ne può negare il valore. In merito a tale valore Roberto Esposito scrive:
«Nietzsche e i fascisti può essere a ben ragione considerato come un punto di svolta nella storia delle interpretazioni nietzscheane. E ciò non solo per la sua radicalità ma anche per la ricchezza analitica con cui il “tradimento” di Nietzsche viene ricostruito nelle sue valenze ideologiche lungo una linea discendente che dal registro professorale di Baeumler scivola, sempre più in basso, alle scoperte mistificazioni di Rosemberg fino ai deliri superomistici di Mussolini».
Contro Baeumler, Bataille gioca le posizioni di Karl Löwith (il cui testo, Nietzsche Philosophie der ewigen Wiederkunft des Gleichen, Stuttgart 1935, è citato da Pierre Klossowski in Acéphale n° 2)e di Karl Jaspers. «Comune ad esse è il presupposto di una sistematicità che non reggerebbe tuttavia alla prova degli esiti». E infatti tale presupposto è di rilievo, nell’itinerario ermeneutico batailleano, nella misura in cui gli permette di porre l’accento sul valore che, nella filosofia di Nietzsche, le opposizioni insanabili (la cui principale è quella tra volontà di potenza ed eterno ritorno) assumono nel rompere ogni pretesa di sistematicità. Tale lacerazione, evidenziata violentemente da Bataille, data dalla «ininterrotta autodecostruzione» a cui il pensiero di Nietzsche, medianti tali opposizioni, si sottopone, è rigettata dalle dottrine fasciste e nazionalsocialiste in quanto avvertita come pericolo, come instabilità ad esse stesse contraria.
Ma se nel fascismo vi era ancora una consapevolezza della distanza tra la loro dottrina e la filosofia di Nietzsche, riguardo al nazionalsocialismo Bataille parla di una vera e propria castrazione ermeneutica consistente nel fatto che l’eterno ritorno è apertamente tralasciato al fine di poter interpretare il filosofo secondo una logica sistematica in cui la volontà di potenza costituirebbe il nodo centrale. A proposito del fascismo Bataille scrive:

«Il fascismo ufficiale ha potuto utilizzare, scrivendole sui muri, qualche massima nietzscheana tonificante: considerava tuttavia che le proprie semplificazioni brutali dovessero essere tenute lontane dal mondo nietzscheano, troppo libero, troppo complesso, troppo lacerante».

Quindi del fascismo italiano – più “innocuo” in quanto cosciente della propria distanza dalla totalità del pensiero di Nietzsche – Bataille si limita a criticare la strumentalizzazione idealistica e patriottica della volontà di potenza chiarendo che idealismo e patriottismo sono completamente estranei a Nietzsche. Mentre del nazionalsocialismo smaschera l’aperto tradimento compiuto da Baeumler nell’aver intenzionalmente escluso dalla propria interpretazione sistematica l’eterno ritorno. Non a caso è la drammaticità di tale nozione a costituire il nodo centrale della critica batailleana dell’utilizzo politico del filosofo tedesco:

«Di tutte le rappresentazioni drammatiche che hanno conferito alla vita di Nietzsche il carattere di una lacerazione e di una battaglia affannosa dell’esistenza umana, l’idea di eterno ritorno è certamente la più inaccessibile. Ma dall’incapacità di accedere alla decisione di non prendere sul serio, il passo fatto è quello del traditore. Mussolini riconosceva una volta che la dottrina di Nietzsche non poteva essere ridotta all’idea di volontà di potenza. A suo modo Baeumler, costretto al tradimento e nel compiere quel passo, lo riconosce con una chiarezza incomparabile: castrando alla luce del sole».

L’utilizzo di Nietzsche, dal punto di vista politico, necessita quindi che la sua esperienza (che, come vedremo in seguito, Bataille incorpora come esperienza interiore), l’eterno ritorno e il suo pathos vengano sostituiti dalla sistematicità voluta da Baeumler. L’operazione di Baeumler è ben lontana dal non essere stata, nel corso delle interpretazioni nietzscheane, smascherata:

«Il taglio brutale che Baeumler opera nel corpo stesso del pensiero di Nietzsche va di pari passo con la sua strumentalizzazione politica. Ciò che presuppone, ovviamente, un’interpretazione politica della volontà di potenza» .

Difficile utilizzare politicamente un pensiero che si pone esplicitamente contro il regno dei fini. E’ proprio a un presente che guarda al passato per progettare e definire politicamente e teologicamente il futuro che il martello di Nietzsche si rivolge ed è proprio questo, della filosofia di Nietzsche, che, secondo Bataille, apre al presente e al futuro nel senso della chance e non del progetto. Il futuro aperto, possibile, sconosciuto è il futuro esplicitato, secondo Bataille, dall’aforisma Noi senza patria de La gaia scienza e dal capitolo Del paese dell’istruzione nella seconda parte dello Zarathustra, testi nei quali è evidente, afferma lo scrittore francese, una concezione festosa della «meravigliosa incognita del futuro» e uno sguardo sul «mondo coperto di passato, coperto di patrie come un uomo è coperto di piaghe». Il senza patria,figlio dell’avvenire, l’inattuale, è avverso a tutti gli ideali, a tutte le patrie ed è, quindi, avversario di qualsiasi nazionalismo e di qualsiasi asservimento al passato; è colui che afferma: «Nei miei figli voglio riparare di essere il figlio dei miei padri: e nel futuro – questo presente!» .
La contraddizione lacerante in cui si muove Nietzsche, spiega Bataille, è quella di chi vuole contrastare l’asservimento al passato e ai grandi ideali senza necessariamente schierarsi dalla parte di una fede cieca, sia essa rivolta alla ragione o ai valori di utilità e progresso. La critica del finalismo investe, in Nietzsche, sia la morale passatista che quella progressista ed è precisamente questa sfida titanica a configurare il suo pensiero come essenzialmente tragico. In questo senso, è il futuro nella prospettiva della chance, del rischio e non del progetto utile e razionale, a definire quindi la sua posizione filosofica:
«Verso questo dedalo che solo racchiude le possibilità numerose della vita, non verso le miserie dell’immediato, si dirige il pensiero contraddittorio di Nietzsche, seguendo l’impulso di una ombrosa libertà»
Ancora:

«Che i valori rovesciati non possano essere ridotti al valore di utilità, è un principio d’importanza vitale così bruciante da suscitare con esso tutto ciò che la vita comporta di volontà tempestosa da vincere. Al di fuori di questa precisa risoluzione, questo insegnamento dà luogo soltanto alle incoerenze o ai tradimenti di coloro che pretendono di tenerne conto. L’asservimento tende a inglobare”

l’intera esistenza umana ed è il destino di questa esistenza libera che è in causa» .
Questa esistenza è libera, secondo lo scrittore francese, non nella misura in cui è progetto utile, politico, non nella misura in cui è mezzo per un fine ma nella misura in cui è labirinto, intersecarsi di infinite possibilità in cui la linearità logica è spezzata in vista di una vertigine sovrana. Quando Bataille guarda al pensiero del filosofo dell’eterno ritornocome ad un dedalo, ovvero come ad una totalità a-sistematica, dalla quale, a livello interpretativo, non si può prescindere, fa esplicitamente riferimento alla lettura che, della filosofia nietzscheana, offre Jaspers. Sempre nel secondo numero di Acéphale, Bataille di Jaspers scrive:
«uno di coloro che ridanno vita oggi alla grande filosofia tedesca. In quanto filosofo della tragedia, è stato possibile a Jaspers penetrare la filosofia di Nietzsche, seguirne il movimento contraddittorio senza mai ridurlo a concezioni preordinate».

Prosegue Bataille:
«In definitiva, l’esposizione di Jaspers rompe il quadro prestabilito in cui si cercava di far entrare, mutilandola, la «politica» nietzscheana».

L’intellettuale francese sottolinea quindi l’aspetto non dottrinale dell’insegnamento di Nietzsche; aspetto fondamentale in quanto il contrario, il contraddittorio e il non razionale sono da Nietzsche stesso messi in gioco al fine di tentare l’abbraccio e la valorizzazione di tutto l’essere e dell’intera condizione umana . Di conseguenza, un’interpretazione mirante alla sistematizzazione di tale pensiero non farebbe altro che distruggerlo, abolendo quegli elementi contraddittori, ambiziosi della totalità che tale pensiero tempestoso fondano.
Proseguendo quindi sulla strada indicata da Jaspers, Bataille contesta anche la tesi di Lukács (secondo il quale non si potrebbe prescindere dal fatto che storicamente Nietzsche sia il precursore dell’ideologia fascista), affermandone l’erroneità ermeneutica dal punto di vista della totalità dalla quale il nietzscheanesimo emerge come sola «esistenza». A questo proposito afferma:

«Fascismo e nietzscheanesimo si escludono […] non appena siano considerati entrambi nella loro totalità […] da un lato il fascino della cultura umana è spezzato per lasciare posto alla forza volgare, dall’altra la forza e la violenza sono votati tragicamente a questo fascino».

Jaspers, quindi, permette a Bataille la critica dell’utilizzo politico della filosofia nietzscheana precisamente nella misura in cui essa non può venire spezzettata o ridotta a sistema. Ad essere messa in risalto è la componente impolitica di tale filosofia. A questo proposito è utile il riferimento alla critica svolta da Roberto Esposito:

«Il solo interprete – cui Bataille rimanda con una lunga citazione – ad aver sottolineato il carattere radicalmente impolitico di Nietzsche è stato Karl Jaspers, per il quale Nietzsche si distingue dagli altri pensatori politici per l’assenza di quella definizione limitante del politico che li caratterizza tutti. Che caratterizza ad esempio, continua Jaspers, la ‘potenza’ machiavelliana e la ‘sistematica’ hegeliana. Ebbene Nietzsche è fuori tanto dall’una quanto dall’altra nella misura in cui si impegna in una prospettiva che abbraccia la condizione stessa dell’uomo, pur senza adoperare un criterio di onnicomprensività» .

Tale condizione dell’uomo è, nella lettura batailleana, sovrana e, in quanto tale, non asservibile a nessun ordine, a nessun sistema e a nessuna politica. L’interpretazione batailleana del pensiero di Nietzsche, così come gran parte del pensiero di Bataille stesso, si snoda proprio attorno alla nozione di sovranità intesa come irriducibilità all’utile. La stessa critica che Bataille fece della particolare strumentalizzazione fascista del pensiero nietzscheano è dunque inscritta in una più ampia contestazione di ogni teologia politica e di ogni teleologia politica.




ΜΑΎΡΑ ΤΡΙΑΝΤΆΦΥΛΛΑ

FB4

Ήμουν ξαπλωμένος στο μωβ μου κρεβάτι – δεν ξέρω για πόσο – , αλλά δεν μπορούσα να χαλαρώσω. Οι κρόταφοί μου άρχισαν να πάλλονται, το κούτελό μου έκαιγε σαν να είχα πυρετό, στο μυαλό μου στριφογύριζε ένα συνοθύλευμα ζοφερών σκέψεων και καταριώντας, μάταια εκλιπαρούσα τον Μορφέα να με πάρει στην αγκαλιά του.

Ξαφνικά, είδα την πόρτα του δωματίου μου να διαρρηγνύεται και ελαφρά, ένα Απρόβλεπτο μπήκε.

Την κοίταζα: τα όμορφα, βαθιά της μάτια κρατούσαν όλα τα μυστικά του ουρανού και όλα τα μυστήρια των θαλασσών. Τα μαλλιά της ήταν ξανθά και μακριά. Το άρωμα του ώριμου ροδιού μεταφερόταν απαλά από το στόμα της, αναμένοντας το ανυπόμονο δάγκωμα. Τα ρόδινα χέρια της ήταν λεπτά και διαφανή και τα μικροσκοπικά της πόδια ήταν λευκά και γεμάτα χάρη.

Ποια ήταν; Δεν γνωρίζω. Μόνο ότι ήταν διαφορετική απ’ τις άλλες Απρόβλεπτες, που μου είχαν ήδη εμφανιστεί.

Με πλησίασε χαμογελώντας και πέρασε γλυκά τα λεπτά της δάχτυλα μέσα από τα μακριά και ατημέλητα μαλλιά μου.

“Γλυκέ μου, φτωχέ τρελέ μου άντρα”, μου είπε, “γιατί πάντοτε βασανίζεις τον εαυτό σου τόσο; Δεν βλέπεις πως τα μαύρα σου μαλλιά μετατρέπονται ήδη σε λευκά στους κροτάφους σου; Δεν βλέπεις πως τα φτωχά σου μάτια ξεπετάγονται απ’ το κεφάλι σου και πως οι μύες του προσώπου αλλάζουν τη φυσιογνωμία σου σε έναν ξαφνικό πόνο μιας βίαιης σύσπασης; Δεν βλέπεις πως έχεις παραμορφωθεί; Γιατί υπάρχει αυτό το μάταιο και δίχως τέλος βασανιστήριό σου; Δεν είμαι αυτή που ονειρευόσουν, αυτή που περίμενες; Εδώ είμαι!”

“Αχ, έλα, έλα μαζί μου, φτωχέ μου άντρα, τρυφερή μου αγάπη.

Αγαπάς τις πτήσεις, τις βαθιές θάλασσες, τα αιώνια μεσημέρια. Ξέρω! Ξέρω και σε καταλαβαίνω.

Έλα! Έλα! Έχω μια ευωδιαστή οσμή, παρθενικότητα και νιότη… Έχω μια αύρα απροσδιόριστης ομορφιάς, οπτασίας και ονείρων μέσα μου…

Έλα μαζί μου! Θα σε πάρω μακριά, πολύ μακριά, στο μεγαλοπρεπές μου σπίτι: ένα λευκό σύννεφο που περιπλανιέται γύρω απ’ τον ήλιο.

Ένας μαγικός άνεμος θεϊκής παραφροσύνης θα προέλθει απ’ το Άγνωστο για να μας λικνίσει στα κύματα ενός ακτινοβόλου ονείρου.

Θα έχουμε ένα κρεβάτι από λευκά λουλούδια που δεν θα μαραθούν ποτέ και θα είμαστε ευτυχισμένοι, ευτυχισμένοι…

Θα ξεγυμνωθώ απ’ το φανταστικό μου πέπλο, θα ξαπλώσω κάτω απ’ τη διάθεσή σου και θα παίξω για σένα στη λύρα μου την πιο όμορφη μουσική που έχει ποτέ παιχτεί.”

Έπρεπε να ήμουν ωχρός και σκεπτόμενος εκείνην τη στιγμή!

Η Απρόβλεπτη μίλησε, μίλησε δίχως παύση και τα ευγενή της λόγια διείσδυσαν μέσα στα πιο βαθιά μέρη του μυαλού μου σαν γλυκιά μουσική και σαν ένα φοβερό τραγούδι.

Η καρδιά μου συγκινήθηκε και τα μάτια μου λούστηκαν στα δάκρυα.

Εν τω μεταξύ, το μικροσκοπικό της χέρι συνέχισε να κινείται μέσα στο δάσος των μαλλιών μου.

“Φτωχέ μου φίλε”, συνέχισε, “είσαι άρρωστος, πολύ άρρωστος… αλλά θα σε θεραπεύσω, τουλάχιστον το ελπίζω.”

Τέντωσα τα κοκκαλιάρικα χέρια μου, λουσμένα με κρύο ιδρώτα, για να πιάσω αυτό το ξανθό κεφάλι και να το τραβήξω πάνω στο λαχανιασμένο μου στήθος.

“Αχ! ‘Όχι… Όχι τώρα”, μου είπε, “όταν φτάσουμε εκεί πάνω.”

***

Τι τραγικό πράγμα που είναι η ζωή! Τι φοβερή κατάκτηση το αύριο!

Το ίδιο απόγευμα, που ακολούθησε η οπτασία, ήταν το πιο τρομερό πράγμα που είχα περάσει ποτέ μου.

Έφυγα με την Απρόβλεπτη και περιπλανηθήκαμε σιωπηλά όλη νύχτα, το ίδιο και το επόμενο πρωινό. Το απόγευμα φτάσαμε στο λευκό σύννεφο στις χρυσές περιοχές του ήλιου. Η Απρόβλεπτη τήρησε την υπόσχεσή της… Αφαίρεσε το κοκκινωπό της πέπλο που κάλυπτε το κορμί της και γυμνή και χλωμή προσφέρθηκε στα άπληστα μάτια μου. Ελευθέρωσε τις μπούκλες απ’ τα ξανθά της μαλλιά και έπεσαν στους κατάλευκους ώμους της και, καθήμενη σταυροπόδι στα πόδια μου, πήρε τη λύρα της και μου τραγούδησε το πιο όμορφο τραγούδι, που θα μπορούσε ποτέ να ακούσει ένα ανθρώπινο ον.

Τραγουδούσε, καθώς κοίταζε επίμονα στα κενά μου μάτια σαν να έψαχνε σε αυτά την ψυχή μου.

Είχα υπερνικηθεί, μεθύσει, την φίλησα άγρια, βάρβαρα στο υγρό της στόμα από εύθραυστο τριαντάφυλλο.

Αχ θανάσιμο φιλί…

Το πρόσωπό της έγινε μωβ – μπλε, τα μάτια της έγιναν γυάλινα, η φωτιά από τις όμορφες κόρες των ματιών της αναλώθηκε και το αξιοθαύμαστο κορμί της σκλήρυνε στα χέρια μου.

Ήταν νεκρή!

Μόλις την είχα σκοτώσει; Ήθελε να πεθάνει;

Τώρα η μούσα μου είναι περιτυλιγμένη απ’ το μαύρο και η λύρα μου παίζει μοιρολόγια. Ένα μαύρο πέπλο καλύπτει τα συναισθήματά μου.

Νιώθω πως το μυαλό μου θα ήθελε να απελευθερωθεί για ακόμα μια φορά πέρα από τα σύνορα της θλίψης, προς αναζήτηση των μονοπατιών που επιδαψιλεύουν τις καλοκαιρινές τύψεις με βότανα και άνθη· αλλά η Μοίρα, ενάντια στην οποία ο άνθρωπος βρυχάται ανίσχυρα και καταστέλλει την οργή του, την έχει τραυματίσει θανάσιμα. Μετά τα λουλούδια – τα όμορφα λευκά άνθη – μαράθηκαν για αυτήν και τα σύννεφα διασκορπίστηκαν – ο όμορφος οίκος των ονείρων – και σφίγγοντας στην αγκαλιά μου το πτώμα της Απρόβλεπτης, έπεσα στην άβυσσο.

Ένα επικήδειο εμβατήριο ήχησε μέσα μου. Ίσως αύριο να πεθάνω και εγώ. Τώρα πια δεν μπορώ να γελάω για τίποτα και για κανένα· είμαι μόνος με τη θλίψη μου. Πιστεύω πως είμαι ένα λουλούδι γεννημένο στο χωράφι του θανάτου, γιατί νιώθω μέσα μου το αδυσώπητο και αγωνιώδες βογγητό του θανάτου.

Ναι, ακόμα νιώθω το θερμό φιλί του ήλιου και τα χάδια του ανέμου στα μαλλιά μου, αλλά η αρρώστια – η πραγματική μου αρρώστια – προέρχεται από ρίζες, οι οποίες είναι ακόμα προσκολλημένες στη γη που γεννήθηκα.

Άλλοι – όμοιοί μου – είναι ήδη νεκροί ή θα πεθάνουν αύριο, αλλά αυτή που δεν έπρεπε να πεθάνει είναι τώρα νεκρή.

Και η αρρώστια μου είναι τέτοια που τώρα βλέπω ολόκληρο το πρόσωπο της πραγματικότητας.

Ανικανοποίητος, ως εκ τούτου, με τον κόσμο των ανθρώπων, ανέπτυξα την επιθυμία για μια ζωή που δεν έχω ζήσει και ίσως κανείς να μη μπορούσε να ζήσει. Το μέτωπό μου περιτριγυρίζεται από μεγάλα μαύρα τριαντάφυλλα: τα τριαντάφυλλα του θανάτου. Εικονοκλάστες, γελάστε, μια κηδεία περνάει.

Renzo Novatore

To κείμενο δημοσιεύτηκε στο ενδέκατο τεύχος του πρώτου έτους, του περιοδικού Nichilismo, στις 10/10/1920, στο Μιλάνο.

Μετάφραση: Φυλακισμένα μέλη της Συνωμοσίας Πυρήνων της Φωτιάς

 




LO SCHIAVO CONTRO IL SIGNORE

beliars-breath: ★the Shepherd of the Damned★ by Daniel Corcuera

“Se la conoscenza, il dire sì alla realtà, è per il forte una necessità, allo stesso modo per il debole lo è la viltà, la fuga dalla realtà, l’ideale. L’uomo decadente ha bisogno della menzogna, è una delle sue condizioni di sopravvivenza”. “Vedere la morale stessa come sintomo di decadence è un innovazione, una unicità di prim’ordine nella storia della conoscenza.”

Un mondo dove l’ istinto e la volontà creatrice del singolo trovano sempre il loro limite nelle imposizioni di valori assoluti dati per certi, e dove l’artificio mentale serve per fuggire dal caos e dall’angoscia di una vita che è sostanzialmente una vita dolorosa e senza senso, è un mondo dove si determina, secondo Nietzsche, una fondamentale e patologica distorsione nell’ attribuzione dei valori; tale attribuzione sarebbe in contrasto con la natura autentica dell’uomo e all’ origine della nascita della Morale.

Su questa tematica egli si interroga in uno dei suoi scritti fondamentali. Dopo aver separato la sfera della teologia da quella della morale, Nietzsche ricerca l’origine dei concetti di “bene” e “male” negli effetti dei giudizi di valore: la domanda che si pone è se tali giudizi di valore costituirebbero un potenziamento della vita oppure una sua irreversibile degenerazione.

“In quali condizioni l’uomo si inventò i giudizi di valore del bene e del male? E quale valore hanno essi stessi? Hanno finora ostacolato o favorito la prosperità umana? Sono un segno di angustia, impoverimento, degenerazione della vita? O, viceversa, si manifesta in essi la pienezza, la forza, la volontà della vita, il suo coraggio, la sua fiducia, il suo avvenire?”

“Fino ad oggi non si è neppure avuto il minimo dubbio o la minima esitazione nello stabilire il “buono” come superiore, in valore, al “malvagio”, superiore in valore nel senso di un avanzamento, di una utilità, di una prosperità in rapporto all’uomo in generale”

La conclusione a cui perviene è che la morale non nasce dal giudizio del debole, dello schiavo, dell’impotente, ma da quello del forte, del nobile, del potente. Solo la seconda è originaria; la prima si configura quindi come il risultato del suo rovesciamento. La morale di uno spirito nobile è una morale attiva, una morale dell’affermazione di sé, della fierezza, dell’orgoglio, dell’eccellenza. La morale di uno spirito debole è in primo luogo frutto di un atteggiamento negativo, che può essere riassunto nella seguente affermazione: “il forte, il potente è cattivo; io non sono come lui, dunque sono buono”.                         

In cuor suo il debole soffre del suo stato di soggezione e si rivolta contro il forte. Perché nel corso della storia avrebbe preso il sopravvento la morale del debole, ovvero ciò che Nietzsche definisce la “morale degli schiavi”? Una delle spiegazioni consiste nel fatto che lo spirito nobile non è da tutti e di conseguenza i nobili sono pochi. Dal canto loro gli schiavi sono un numero sterminato e questo permette al loro odio di organizzarsi e di creare capi e trasfigurazioni. La vendetta del risentito scaturisce da un principio spirituale che è una falsificazione e una rappresentazione menzognera della realtà.

Una di queste falsificazioni consiste nel concepire i concetti di “forza” e “debolezza” come distinti dai loro effetti, dunque come cause che li producono ma potrebbero anche non produrli. Tuttavia forza e debolezza non possono essere considerate indipendentemente dai loro effetti, anzi si identificano con essi e non sono nient’altro al di fuori di essi.
Quando invece si separa la forza da ciò che è in suo potere, la forza stessa viene moralizzata e il suo significato snaturato: di conseguenza la presunta libertà che i forti avrebbero di non esprimere la propria forza serve ai deboli per accusarli di malvagità quando questi la esprimono.

“Che gli agnelli nutrano avversione per i grandi uccelli rapaci, è un fatto che non sorprende:solo che non vi è in ciò alcun motivo per rimproverare ai grandi uccelli rapaci di impadronirsi degli agnellini”

Secondo Nietzsche, la rivolta degli schiavi nel campo della morale fu opera degli Ebrei, mossi dall’odio per Roma e i valori romani, che egli considera i valori aristocratici per eccellenza. Da tale odio e da tale risentimento è scaturito il movimento più grande di tutti: il cristianesimo. Successivamente nacquero le ideologie socialiste le quali, predicando l’uguaglianza ad ogni costo, si configurano come  il più alto tentativo di appiattimento dell’animo umano e al tempo stesso il più alto tentativo del debole di ribaltare il suo status cosmico di schiavo.




CANTO DE ZARATUSTRA

INDIF

Hombre, ¿no escuchas con atento oído 
Lo que te dice la profunda noche? 
Yo dormía, dormía, mas de pronto 
Me desperté de mí profundo sueño …


El mundo es muy profundo, más profundo 
De lo que te parece al ser de día. 
Profundo es su dolor. 
Oh, la alegría 
Es más profunda aún que todo duelo. 
¡Pasa!, dice el dolor; mas la alegría 
Siente el ansia inmortal de una profunda 
Eternidad y aspira a ser eterna.




MOD DET KREATIVE INTET KPT. II

 

NOVATORU

Under den demokratiske civilisations triumf blev den religiøse hob glorificeret. Eftersom den med sit indædt anti-individualistiske demokrati er ude af stand til at forstå det, nedtrampede den det anti-kollektive og kreative ”Jegs” heroiske skønhed.

De borgerlige tudser og proletariske frøer greb hinanden i hænderne i fælles åndelig smålighed og modtog fromt nadveren fra blykoppen med de sociale løgnes slimede likør som demokratiet rakte til hver af dem.

Og sangene som borgerne og proletarerne opstemte ved deres spirituelle altergang var et fælles og højlydt ”Hurra!” til den sejrende og triumferende Gås.

Og mens dette ”Hurra!” udbrast højt og hysterisk, trykkede hun – demokratiet – plebejerens kasket på sit hoved og erklærede – med grum og brutal ironi – lige rettigheder… for alle mennesker!

Det var da at Ørnen i sin kloge opmærksomhed slog hurtigere med sine titaniske vinger og steg – frastødt af det trivielle skuespil – mod meditationens tinde.

Således forblev den demokratiske Gås dronning af verden og enerådende herskerinde over alting.

Men eftersom noget ventende over hende lo, kastede hun – med hjælp af socialismen, hendes eneste ægte søn – en sten og et ord ned i den lavtliggende sump hvor tudserne og frøerne kvækkede, for at starte en materialistisk nævekamp som skulle få dem til at gennemgå en titanisk krig og føre dem hen imod fremragende ideer og åndelighed. Og i marskerne begyndte nævekampen. Den foregik på så plebejisk maner at mudder sprøjtede helt op på stjernerne.

Således blev alting smittet med demokrati.

Alting!

Selv det som var bedst her.

Selv det som var værst her.

Under demokratiets herredømme var kampene mellem kapitalen og arbejderklassen forkrøblede kampe, impotente genfærd af krig, frataget ethvert spor af høj spiritualitet og modig revolutionær storslåethed, og ude af stand til at skabe en ny, stærkere og smukkere måde at forstå livet på.

Selvom borgerskabet og arbejderne stadig havde konflikter om klassernes, magtens og mavens spørgsmål, så forblev de forenede i fælles had mod åndens storslåede vagabonder, mod ideens enere. Mod alle som er ramt af ideen, mod alle som har forvandlets af en højerestående skønhed.

Den demokratiske civilisation er Kristus triumf.

I tillæg til paradiset i himlen får de ”fattige i ånden” demokrati på jorden.

Hvis triumfen endnu ikke er fuldendt, så vil socialismen fuldføre den. I sine teoretiske begreber har den allerede længe bekendtgjort sine intentioner. Dens mål er at ”udjævne” alle menneskers værd.

Lyt, oh ungdommelige ånder!

Krigen mod det menneskelige individ blev startet af Kristus i guds navn, blev udviklet af demokratiet i samfundets navn, og truer med at blive fuldendt af socialismen i menneskehedens navn.

Hvis vi ikke forstår at ødelægge disse tre absurde såvel som skadelige fantomer i tide, så vil individet være uigenkaldeligt borte.

Det er nødvendigt at ”Jegets” oprør udvider sig, breder sig, bliver alment!

Vi – tidens forløbere – har allerede antændt bavnerne!

Vi har antændt tankens fakler.

Vi har svunget handlingens økse.

Og vi har ødelagt.

Og vi har nedbrudt.

Men vores individuelle ”forbrydelser” bør være de skæbnesvangre budbringere om en storslået samfundsstorm.

Den mægtige og frygtindgydende storm som vil smadre alle de konventionelle løgnes strukturer, som vil nedbryde hykleriets vægge, som vil reducere den gamle verden til en rygende ruinhob!

For det er fra disse ruiner af gud, samfundet, familien og menneskeheden som det nye menneskes sind kan fødes, blomstrende og muntert, det nye sind som – på fortidens murbrokker – vil indsynge fødslen af det frigjorte menneske: det frie og mægtige ”Jeg”.

 

 




OS MIL OBJETOS E O ÚNICO OBJETO

ZARATHUSTRA E

“Muitos países e muitos povos viu Zaratustra; assim descobriu o bem e o mal de muitos povos. Zaratustra não encontrou maior poder na terra do que o bem e o mal.

Nenhum poderia viver sem avaliar; mas, para se conservar não deve avaliar como o seu vizinho.

Muitas coisas que um povo chama boas, eram para outros vergonhosas e desprezíveis; foi o que vi. Muitas coisas, aqui qualificadas de más, além as enfeitavam com o manto de púrpura das honrarias.

Nunca um vizinho compreendeu o outro; sempre a sua alma se assombrou da loucura e da maldade do vizinho.

Sobre cada povo está suspensa uma tábua de bens. E vede: é a tábua dos triunfos dos seus esforços; é a voz da sua vontade de poder.

É honroso o que lhe parece difícil; o que é indispensável e difícil chama-se bem, e o que livra de maiores misérias, o mais raro e difícil, santifica-se.

O que lhe permite reinar, vencer e brilhar com temor e inveja do seu vizinho, é para ele o mais elevado, o principal, a medida e o sentido de todas as coisas.

Verdadeiramente, se tu conheces a necessidade, o país, o céu e o vizinho de um povo, adivinhas também a lei dos seus triunfos e por que razão sobe às suas esperanças por esses graus.

“Deves ser sempre o primeiro a avantajar-se aos outros; a tua alma zelosa não deve amar ninguém senão o amigo”. — Isto fez tremer a alma de um grego, e levou-o a seguir o caminho da grandeza.

“Dizer a verdade e saber manejar bem o arco e as flechas”. — Isto parecia caro ao mesmo tempo que difícil ao povo donde vem o meu nome, o nome que é para mim caro ao mesmo tempo que difícil.

“Honrar pai e mãe, e ter para eles submissão”. Essa tábua das vitórias sobre si elegeu outro povo, e com ela foi eterno e poderoso.

“Render culto à fidelidade, e pela fidelidade dar sangue e honra ainda tratando-se de coisas más e perigosas”. Por esse ensinamento venceu-se a si mesmo outro povo, e a vencer-se assim chegou a encher-se de grandes esperanças.

A verdade é que os homens se deram todo o seu bem e todo o seu mal. A verdade é que o não tomaram, que o não encontraram, que lhes não caiu com uma voz do céu.

O homem é que pôs valores nas coisas a fim de se conservar; foi ele que deu um sentido às coisas, um sentido humano. Por isso se chama “homem” isto é, o que aprecia.

Avaliar é criar. Ouvi, criadores! Avaliar é o tesouro e a jóia de todas as coisas avaliadas.

Pela avaliação se dá o valor; sem a avaliação, a noz da existência seria oca. Ouvi-o, criadores!

A mudança dos valores é mudança de quem cria.

Sempre o que há de criar destrói.

Os criadores, num princípio foram povos, e só mais tarde indivíduos. Na verdade, os indivíduos é a mais recente das criações.

Povos suspenderam noutro tempo sobre si uma tábua do bem. O amor, que quer dominar, e o amor que quer obedecer, criaram juntos essas tábuas.

O prazer do rebanho é mais antigo que o prazer do Eu. E enquanto a boa consciência se chama rebanho, só a má diz: Eu.

Na verdade, o Eu astuto, o Eu egoísta, que procura o seu bem no bem de muitos, este não é a origem do rebanho, mas a sua destruição.

Sempre foram ardentes os que criaram o bem e o mal. O fogo do amor e o fogo da cólera ardem sob o nome de todas as virtudes.

Muitos países e muitos povos viu Zaratustra. Não encontrou poder maior na terra que a obra dos ardentes; “bem e mal” é o seu nome.

Na verdade, o poder desses elogios e destas censuras é semelhante a um monstro. Dizei-me, meus irmãos: Quem o derrubará? Dizei: quem lançará uma cadeia sobre as mil cervizes dessa besta?

Até ao presente têm havido mil objetos, porque têm havido mil povos. Só falta a cadeia das mil cervizes: falta o único objeto. A humanidade não tem objeto.

Mas dizei-me, irmãos: se falta objeto à humanidade, não é porque ela mesma ainda não existe?”

Assim falava Zaratustra.