IL SÈ E L’ALTRO: L’UNICO E L’UNIONE DEGLI EGOISTI II

In terzo luogo, Stirner insiste sul fatto che l’Unico è più che “uomo” o “umanità”, e non meno di questo. Stirner afferma che è certamente possibile per gli individui essere più che “uomo” o umanità, ma è impossibile per loro essere meno di questo. Le idee fisse della modernità promuovono una normalizzazione, comunanza e omogeneità che riducono le persone e il loro comportamento al minimo comune denominatore intellettuale e comportamentale.

Gli ideali di religione, filosofia e scienza non sono edificanti e non consigliano alle persone ad essere più di quello che sono, più felici, più intelligenti e più potenti. È vero il contrario, spingono le persone ad aspirare ad essere meno di quello che sono. Ma l’Unico resiste alla riduzione modernista delle persone a categorie astratte. “Considerati più potente di quello che ti danno e hai più potere; considera te stesso di più e avrai di più”.

L’Unico non è uno strumento o un vessillo di idee o di dei, e rifiuta di esistere per lo sviluppo dell’umanità, di una nazione, di una classe sociale o di una razza. Invece, l’unico “vive se stesso, incurante di quanto bene o male” ideologie, cause o movimenti faranno in conseguenza. Stirner deride: “Cosa sono io nel mondo per realizzare idee?” Chiaramente, almeno l’Unico non è nel mondo per realizzare idee o qualche immagine idealizzata di sé.

Solo quando sono sicuro di me stesso e non cerco più me stesso, sono davvero la mia proprietà; ho me stesso, quindi la uso e godo di questo. D’altra parte, non posso mai consolarmi, finché penso di dover ancora trovare il mio vero io, devo arrivare a questo, io e non Cristo o un altro io spirituale, spettrale, vivo in me.

L’Unico (a) possiede la propria vita, mente, corpo e sé; (b) rifiuta qualsiasi scopo esterno, richiamo o destino; (c) rifiuta di essere uno strumento per “poteri superiori” o “esseri supremi”; e (d) conosce e afferma se stesso come unico. L’immagine di Stirner dell’individuo unico definito dall’identità prescelta, che costituisce la sua proprietà, può suggerire la possibilità solo di forme molto tenue e precarie di relazioni sociali.

Cosa dice Stirner sulle relazioni tra e fra le persone? C’è una base per ricostruire la relazione con l’altro sé nel suo pensiero?

Stirner non solo era molto critico nei confronti delle ideologie come l’umanesimo e le relazioni di potere istituzionalizzate come lo stato, ma era anche critico nei confronti della società. Credeva che i concetti a livello macro, di una nazione o società tendessero a imporre credenze e identità restrittive e spersonalizzanti agli individui. La società sottopone gli individui a una moltitudine di vincoli che minano la libera scelta della persona e, di conseguenza, la proprietà e l’autorità. Di concerto con molti altri teorici, Stirner ha quindi posto un conflitto e un’opposizione fondamentali tra la società e l’individuo. Ma a differenza di altri teorici, Stirner non vide la necessità di conciliare entrambe le opposizioni, o di risolvere la contraddizione a favore della società o una presunta reciprocità tra società e individuo. Nelle teorie del contratto sociale di Thomas Hobbes, John Locke, Jean-Jacques Rousseau e le teorie sociologiche moderniste di George Herbert Mead, Charles Horton Cooley e C. Wright Mills, il rapporto tra individuo e società è concepito come uno scambio reciproco, con la persona o la società, che sono presumibilmente in grado di forzare le concessioni date l’una dall’altra.

Pertanto, ognuno dà e riceve da questa relazione. Nel caso dei classici teorici politici, Hobbes, Locke e Rousseau, il contratto sociale assunse uno stato di natura caotico e violento in cui gli individui rischiavano la rapina, il furto e la morte a causa dell’assenza di coercizione istituzionalizzata sufficientemente potente da prevenire violenza e furto interpersonali. L’accordo tra l’individuo e la società, è che lo stato protegga la persona dalle minacce interne ed esterne, è che la persona si sottometta al potere e all’autorità dello stato. Dei tre, solo Locke ha tentato di creare un contratto sociale che mantenne una parvenza di individualità e protezione dell’individuo dallo stato.

Da qui il diritto alla vita, alla libertà e alla proprietà. La nozione del Leviatano di Hobbes e la nozione di volontà generale di Rousseau sottendono sia l’individualità, la proprietà e la proprietà nell’interesse dell’ordine politico e il benessere sociale.

Nel caso dei classici teorici sociologici, il problema sociale fondamentale era anche come creare e mantenere l’ordine sociale. I primi sociologi come Auguste Comte ed Emile Durkheim credevano che l’ordine fosse il risultato di un sistema sociale autoritario popolato da individui compatibili e malleabili che non erano solo subordinati allo stato ma suscettibili di gestione da parte di altre istituzioni sociali e dei valori promossi dalla cultura e dalla scienza.

Il fondamento della ricostruzione autoritaria della sociologia è il posizionamento della “società” sullo stesso piano concettuale dell’individuo.

Nel caso di ciascuno di questi teorici politici e sociali, il contratto sociale si fonda sulla convinzione, o sulla metafora, che uno stato di natura pre-sociale violento e insignificante spinga gli individui a fare contratti privati, o a farli con le istituzioni sociali per provvedere all’ordine, alla struttura e significato nella loro vita quotidiana. In opposizione a tutte le forme di teoria dei contratti sociali,

Stirner sostiene che lo “stato di natura” non è un egoistico bellum omnium contra omnes, ma un’esistenza strutturata, istituzionalizzata, collettivizzata in cui stato, società e cultura precedono la nascita e l’interazione della persona. Per Stirner, la società è lo stato della natura. Non ha senso parlare di un contratto che nessuno ha mai accettato. Non ha senso parlare della natura gemellare della relazione tra l’individuo e la società, o l’idea che la lingua, i significati e la cultura siano negoziati tra le persone su base quotidiana. Gli individui non sono “nati liberi” e successivamente verranno ridotti in schiavitù dalla società. Sono nati in una società con preesistenti e potenti controlli istituzionali su lingua, pensiero e comportamento.

Gli esseri umani non “entrano” nella società come soci alla pari con le interazioni regolate da contratti o norme di reciprocità. Indipendentemente dalle circostanze socio-storiche, la relazione tra individuo e società è una lotta fin dall’inizio con la proprietà della vita, del sé, della libertà e della proprietà della persona. Stirner riformula la relazione tra l’individuo e la società come un conflitto sulla proprietà o il proprietario, e non tanto sui vincoli alla libertà della persona imposti dal Leviatano o dalla volontà generale.

Certo, la libertà individuale è limitata dalla società e da tutte le forme di relazioni sociali, ma il conflitto primario riguarda gli sforzi della società per appropriarsi della “proprietà” o potere dell’individuo: ogni società intende appropriarsi del corpo, della mente e del sé della persona. Ogni società cerca la sottomissione della persona, con l’abbandono della propria proprietà. L’esistenza umana è caratterizzata dalla lotta della persona, o dell’Unico, contro l’appropriazione esterna della proprietà.

La società naturalmente, sorge e si evolve anche attraverso l’interazione degli individui. Ma le relazioni diventano organizzazioni. Le istituzioni acquisiscono strutture di autorità coercitive che impongono norme e ruoli. La società degenera in una “fissità” in cui l’unione volontaria degli individui si blocca “.” Stirner distingue tra i rapporti sociali delle organizzazioni, in cui gli individui nascono o sono costretti, e quelle cui si uniscono consapevolmente e volontariamente.

Questa distinzione chiarisce che l’egoista o l’unico non è il misantropo isolato e nichilista descritto dai critici più duri, tra cui Marx, Paterson e Lowith. In opposizione al tipo di legame sociale che è esterno ed eternamente vincolante per le persone, Stirner identifica l ‘”unione di egoisti”, che può limitare la libertà o la autonomia negativa degli individui, ma è principalmente caratterizzata dalla proprietà o dall’auto-proprietà degli stessi che ne fanno parte. La società è preesistente e predeterminante.

L’unione degli egoisti è il risultato del lavoro dei suoi partecipanti. È la loro creazione, prodotto e proprietà. L’unione degli egoisti è il concetto di Stirner di una relazione sociale volontaria, spontanea e per sé che viene continuamente creata e rinnovata da tutti coloro che la possiedono e la sostengono attraverso atti di volontà.

L’unione degli egoisti implica che tutte le parti partecipino all’organizzazione attraverso un egoismo consapevole o un’autodeterminazione autocosciente.

Significativamente, la relazione più importante in questa unione di egoisti è la relazione tra l’individuo e il sé. Stirner sostiene che l’egoista dialettico che partecipa a un’unione di egoisti dissolve la società e tutte le relazioni coercitive interpretando il sé come soggetto di tutte le proprie relazioni con gli altri. Il rapporto tra individuo e sé, partecipando all’unione degli egoisti, è un “nulla creativo”, in cui la persona crea e comprende il sé come soggetto, appropriandosi e consumando la propria vita e le relazioni come proprietà, per sé stesso o il proprio godimento.

Io, l’egoista, non ho a cuore il benessere di questa “società umana”. Non sacrifico nulla per essa. Lo uso solo; ma per poterlo utilizzare completamente lo trasformo piuttosto nella mia proprietà e nella mia creatura; cioè lo annichilisco e al suo posto forma l’unione degli egoisti.

Il punto di vista di Stirner sulla proprietà, l’auto-proprietà e l’ego unico struttura la comprensione delle relazioni sociali, della critica della società e della contro-società o contro-cultura che suggerisce l’idea dell’unione degli egoisti. Ciò che caratterizza in modo specifico l’unione degli egoisti non è la “misura della libertà” che può offrire, ma la caratteristica dove i membri possono essere solo se stessi “davanti ai loro occhi”, non vedendo l’organizzazione come un “potere sovrano”, che adempie a uno”scopo o livello superiore “,il ” sacro dovere “o un” destino storico “. L’unione degli egoisti è costituita da relazioni che sono possedute dai partecipanti come proprietà di individui unici.

L’unione degli egoisti non può essere fondata su idee o principi che esternano le decisioni e le convinzioni degli individui. Invece, l’unione degli egoisti definisce l’alienazione e la reificazione con il nulla. “Anticipa” la società e tutti i principi che promuovono relazioni sociali o interazioni non basate sulla proprietà.

Stirner contrappone alle relazioni e le organizzazioni basate sull’ideologia o su concetti astratti come la giustizia, l’amore, la misericordia, la pietà e la gentilezza, con l’unione di egoisti, basata sulla proprietà, il godimento e l’egoismo. A differenza di altre forme di proprietà, sostiene che l’unione degli egoisti richiede reciprocità perché desideri e concessioni possono essere vinti e acquisiti dagli altri solo in relazioni fondate sulla proprietà, il godimento e l’interesse personale.

Nell’unione degli egoisti, l’individuo ha una certa influenza sugli altri e può influenzare gli effetti della stessa interazione. In altri tipi di organizzazioni, la persona è in svantaggio dall’inizio. Ad esempio, in che modo la persona ottiene gentilezza, amore, misericordia, pietà o giustizia in un’organizzazione basata su tali principi? Come si ottiene la gentilezza o l’amore, o qualsiasi altra forma di desiderata che non può esistere sulla base dello scambio reciproco?

La produzione e lo scambio di gentilezza, amore o giustizia sono interamente a discrezione degli altri. Questi sono doni che sono proposti dal piacere degli altri. In caso di amore, misericordia o pietà:

Il beneficio dell’affetto, si può ottenere solo supplicando, sia con il mio aspetto deplorevole, con il mio bisogno di aiuto, la mia miseria, la mia sofferenza. Cosa posso offrirgli per l’aiuto? Niente! Devo accettarlo come regalo.

È solo nell’unione degli egoisti che l’individuo ha un certo controllo o capacità di influenzare i modi di fare degli altri nell’organizzazione. È solo all’interno dell’unione degli egoisti che i bisogni degli individui possono essere soddisfatti in modo reciproco e volontario.

Le unioni degli egoisti non sono altro che gli individui che le compongono, sono solo strumenti che esistono “per te e attraverso di te”. Non sono entità naturali né spirituali, ma luoghi in cui gli individui possiedono e dominano relazioni e le usano per soddisfare i bisogni, interessi e desideri. “In breve, la società è sacra, l’unione è tua; la società ti consuma, tu consumi l’unione. “

Il contrasto tra Stirner e la società e l’unione degli egoisti colpisce il cuore delle domande filosofiche di base sulla natura e lo scopo dell’organizzazione sociale e della cultura. A che scopo servono, le organizzazioni sociali, che sono caratterizzate dalla reciprocità che i teorici classici hanno cercato, e creato? Sono create e mantenute vivendo, agendo sugli individui che beneficiano della loro appartenenza o stanno preesistendo al servizio degli interessi dell’organizzazione reificata o di un’élite al suo interno?

Inoltre, che tipo di legittimità hanno le organizzazioni preesistenti e reificate?

Qual è la base della loro legittimità? Possono avere qualche tipo di legittimità se non vengono create, mantenute e trasformate, vivendo e agendo per persone che beneficiano di questa appartenenza? Se la società e la cultura non sono create e mantenute dai loro partecipanti e non soddisfano i bisogni e gli interessi, che tipo di lealtà e obbedienza possono legittimamente rivendicare? Se la società e le organizzazioni sociali non sono reciproche, come sono definite dalle persone che le abitano…possono rivendicarne una legittimità?

Il concetto di Stirner dell’unione degli egoisti è principalmente una critica del fatto e dell’ideologia secondo cui la società e le organizzazioni sociali sono entità esterne e vincolanti che mantengono gli individui in uno stato di relativa impotenza e non operano sulla base della reciprocità. Per Stirner, l’unione degli egoisti si basa sull’idea che i legami e le relazioni sono creati a piacere delle persone ed esistono per servire le persone.

L’unione degli egoisti è un concetto che Stirner usa per un’organizzazione basata sui concetti di proprietà e dominio, per contrastare quelli basati sull’auto-rinuncia e l’espropriazione.

FONDAMENTI ANTAGONISTICI

Ricevo e pubblico questa nuova traduzione di un testo già editato (traduzione a cura di Arca)

Se ci sono significativi parallelismi nel pensiero di Stirner e Nietzsche, dovrebbe essere possibile identificarli, nella somiglianze in strutture metodologiche e teoriche che hanno sviluppato entrambi. Se Stirner avrebbe dovuto sviluppare una critica egoista dialettica della modernità, allora Nietzsche doveva avere visioni comparabili sulla dialettica, l’egoismo e la modernità. Questo è tutt’altro che un caso.

Nietzsche e la dialettica

Da un punto di vista metodologico, se Nietzsche fosse stato significativamente influenzato da Stirner, avrebbe dovuto usare la dialettica per esaminare la storia, la società e la conoscenza. È vero che Socrate, Hegel e Feuerbach appaiono in primo piano negli scritti di Nietzsche e che aveva una prospettiva complessa su tutti e tre. Tuttavia, Nietzsche era chiaramente un nemico della dialettica.

I suoi commenti su Socrate, Hegel e Feuerbach sono, nella migliore delle ipotesi, ambivalenti. Rispetta la nobiltà tedesca di Hegel e gli piace l’ateismo e l’umanesimo di Feuerbach. Ma odia gli sforzi di Hegel nella sistematizzazione e prende in giro l’enfasi su ciò che gli umani stanno diventando invece di quello che sono. Nessuno dei commenti positivi di Nietzsche sui tre dialettici ha nulla a che fare con la dialettica. Le differenze tra Stirner e Nietzsche sono più nette nelle prospettive su Socrate e sulla dialettica.

Come Nietzsche, Stirner è critico nei confronti della dialettica socratica, ma a differenza di Nietzsche, Stirner si oppone all’incipiente umanesimo nel pensiero di Socrate.

Stirner sostiene in “L’Unico e la sua Proprietà”, che la creazione dell’etica di Socrate ha distrutto la particolarità degli individui promossa dai sofisti. Socrate elevò un concetto ideale dell’essere umano universale. Stirner apprezza il fatto che la dialettica socratica sia sovversiva perché contrappone la soggettività umana, o la ragione individuale, alle razionali prevalenti per il controllo sociale; la dialettica socratica scatenò il pensiero critico contro le idee fisse dell’antica Grecia e dell’antichità in generale. La dialettica socratica promosse “un presupposto superiore” sia nel pensiero che nella società perché sfidava le idee prevalenti dell’antichità e le legittime dominazioni aristocratiche.

Nietzsche vede Socrate come decadente, non crescente, proprio perché ha sovvertito la cultura greca, in particolare la nobiltà e la bellezza idolatrate dall’aristocrazia. In “La caduta degli idoli”, ci sono le considerazioni più ostili su Socrate e la sua dialettica. Per cominciare, Socrate è nato negli ordini sociali inferiori, parte del “popolo” la cui faccia “brutta” e “mostruosa” rifletteva un’anima “mostruosa”. Il suo “carattere dissoluto”, gli “istinti anarchici” e il risentimento verso l’aristocrazia si unirono per forgiare la dialettica in un’arma che minava l’autorità e screditava i valori prevalenti. “[L]a superfetazione del logico e la malizia pungente, che lo contraddistingue” sono anch’esse prove della decadenza di Socrate.

Prima di Socrate, la dialettica fu ripudiata nella cultura e nella politica greca.

Nelle mani dei sofisti, era considerata “una forma di cattive maniere, ne era stata compromessa. I giovani erano stati avvertiti di questo.

E tutta questa presentazione delle proprie ragioni è stata considerata con diffidenza.

Socrate rese la dialettica rispettabile; rendendola una componente legittima della pedagogia e del discorso civico. Era un “buffone” che è riuscito a farsi prendere sul serio. Così facendo minò l’autorità perché divenne necessario che lo stato e gli aristocratici fornissero “ragioni” o giustificazioni per i loro domini; l’autorità cominciò a sgretolarsi perché l’accettazione della legittimità dei dominanti divenne dipendente dal popolo.

L’attacco di Socrate all’autorità e all’aristocrazia era troppo per Nietzsche. “Ciò che deve prima essersi dimostrato è di poco conto. Ovunque l’autorità faccia ancora parte dell’uso accettato, non deve essere “spiegato” ma comandato “.

Nietzsche valuta correttamente che la dialettica consente al “popolo” di (a) sfidare i dominatori, almeno a livello intellettuale e (b) interpretare la storia e la società in modo che incoraggi il rovesciamento delle élite culturali e politiche. L’uso della dialettica da parte di Socrate è l’esempio di entrambi. Come uno degli oppressi, Socrate usa la dialettica, l’ironia, la contraddizione e il conflitto come mezzo per esprimere risentimento per le classi privilegiate e favorire la rivolta del popolo. La sua dialettica è una feroce “spinta del coltello” nel pensiero degli avversari. La logica dialettica consente a Socrate di vendicarsi degli aristocratici, conquistandoli, con la cultura che hanno creato. La dialettica è davvero un’arma che viene utilizzata nella conquista politica.

Come dialettico, si è in possesso di uno strumento spietato; con questo aiuto si può fottere il tiranno; si scende a compromessi conquistandolo. Il dialettico lascia all’avversario la dimostrazione di non essere un idiota: si arrabbia, allo stesso tempo rendendolo impotente. Il dialettico devitalizza l’intelletto dell’avversario.

Come arma politica, la dialettica genera sfiducia, incoraggia il dubbio, lo scetticismo, mina la certezza. Promuove persino la sfiducia nell’istinto e nel comportamento pre-razionale. La dialettica stessa è raramente una via praticabile per la conoscenza. Non è convincente e non risolve le domande sulla conoscenza, la vita o la storia. I dialettici, come Socrate, sono facili da confutare e non hanno alcun effetto duraturo su questo percorso. Nel migliore dei casi, la dialettica è solo un “espediente”, o “un’arma dell’ultimo dei disperati, nelle mani di coloro che non hanno altra arma”.

I dialettici, come Socrate, assegnano un ruolo preminente alla ragione nella storia e nella vita di tutti i giorni. Nietzsche non è gratificato di questo, preferendo che gli individui e le nazioni siano guidati dai loro “istinti”. Ci ammonisce.

La luce solare più dura, la razionalità ad ogni costo, la vita luminosa, fredda, avveduta, consapevole, senza istinto, in opposizione agli istinti, non è stata di per sé altro che una forma di malattia, un’altra forma di malattia – e in nessun modo una via di ritorno alla “virtù”, alla “salute”, alla felicità. . . . Dover combattere il proprio istinto – questa è la formula per la decadenza: finché la vita è ascendente, la felicità e l’istinto sono una cosa sola.

Nietzsche rifiuta tutto ciò che riguarda la dialettica che Stirner abbraccia, come la sfida all’autorità, l’istinto e l’abitudine, le catene storiche sul pensiero e sull’azione individuali. Per Stirner, la dialettica è essenziale per il giudizio e l’intenzionalità della persona, la capacità di rivendicare la proprietà o di appropriarsi e consumare vita, proprietà e potere. La dialettica è essenziale per il piacere di sé.

IL SACRO E LA GERARCHIA

Lo spirituale, fantasmagorico, ci è mostrato nello spirito con il carattere del sacro. È così che Stirner arriva all’uno e all’altro: “Cosa pensi, non è solo il tuo modo di pensare? Al contrario, è ciò che è più reale, ciò che è veramente vero nel mondo: è la verità stessa. Quando penso correttamente, penso alla “verità”. È vero, posso illudermi della verità, non riesco a capirla, ma quando la mia comprensione è vera, l’oggetto della mia comprensione è la ‘Verità’.

In questo modo, quindi, vuoi conoscere la verità? La verità è sacra per me. Può accadere che io trovi una verità imperfetta che devo sostituire con una migliore, ma non posso sopprimere la Verità. Credo nella verità ed è per questo che la cerco; niente la supera ed è eterna. ” Gli spiriti sono ritenuti nello spirito come “propriamente veri” in modo tale da essere ritenuti nello spirito come “intoccabili”. Il sacro è mostrato per la prima volta come il carattere inamovibile, superiore e sempre presente (eterno) degli spiriti. Si potrebbe riassumere dicendo che il sacro riassume la relazione dell’adoratore con il divino.

D’altra parte, il sacro è caratterizzato da “estraneità” (Fremdheit): “L’estraneità è una caratteristica del” sacro “. In tutto ciò che è sacro c’è qualcosa di misterioso, cioè strano, qualcosa che ci disturba. Ciò che per me è sacro non è “il mio” e se, ad esempio, la proprietà di qualcun altro non fosse sacra per me, la considererei mia e appropriata non appena avessi avuto un occasione migliore. ” Che lo spirituale sia sacro significa che è estraneo a me: non gioco alcun ruolo nel suo carattere sacro e non è mai completamente accessibile (è un altro) o, in altre parole, è rivelato.

Che il sacro sia “dato” o “rivelato” è ciò che distingue, ad esempio, il sacro da ciò che consideriamo semplicemente vero: “Perché non considero sacro una verità matematica indiscussa che potrebbe essere chiamata eterna, nel senso usuale della parola? Perché non è rivelato, non è la rivelazione di un essere superiore. “

Infine, è proprio del sacro sacralizzare il suo adoratore. Il sacro, come spirituale, sacralizza lo spirito che lo riconosce come tale: “Il Sacro è, quindi, il più alto tra le essenze e tutto ciò in cui esso si rivela o si manifesta, e anche sacro, sono coloro che riconoscono quell’essere supremo nel proprio essere, cioè nelle sue manifestazioni. Ciò che è sacro santifica a sua volta l’adoratore, che con il suo culto diventa sacro a se stesso; e allo stesso modo santifica tutto ciò che fa: santo commercio, pensieri santi, azioni sante, aspirazioni sante, ecc. “

Mentre queste tre caratterizzazioni del sacro ci permettono di capire che cosa Stirner intende con sacro, ci sono due osservazioni che dobbiamo prendere in considerazione. Il primo ha a che fare con il campo del sacro. Per Stirner è un errore considerare il sacro come appartenete solo alla sfera religiosa: “Comprendere solo le verità religiose rivelate sarebbe assolutamente errato, sarebbe completamente ignorato il significato del concetto” essere superiore “. Gli atei ridono di quell’essere superiore che è adorato sotto il nome di “altissimo” o “etre supremo” e riducendolo in polvere, uno dopo l’altro, in tutte le prove della sua esistenza, senza notare che essi stessi obbediscono al loro bisogno di un essere superiore e che non distruggono il vecchio ma per far spazio a uno nuovo “.

Quindi, il sacro a che fare, più che con i religiosi, con un comportamento di base della costituzione del religioso, di cui il religioso è solo una delle sue espressioni. La seconda osservazione ha a che fare con la genesi del sacro, che Stirner vede in una tendenza propria dell’io:

“Tutti i tuoi sforzi e tutte le tue preoccupazioni per separarti da te non sono altro che lo sforzo incompreso di dissolvere te stesso. Se sei incatenato a ciò che hai fatto in passato e se devi farfugliare con quello che hai fatto ieri, non puoi trasformarti in ogni momento. Allora ti senti intrappolato dalle catene della schiavitù e paralizzato. Per questo, in ogni istante della tua esistenza risplende un momento futuro che ti chiama, e tu, nel tuo sviluppo, ti separi da te stesso, dal tuo Io attuale. Ciò che sei in ogni momento è la tua stessa creazione e non devi separarti da questa creazione, tu, il suo creatore. Sei un essere superiore a te stesso, tu che superi te stesso. “

L’io per essere contingente, fugace, e tuttavia essere soggetto a fantasmi che lo fissano (rispondere ad errori del passato per esempio, facendo appello alla giustizia, non riconoscere l’attuale unicità) ha questa tendenza a separarsi da se stesso. Tuttavia, non riconoscendosi come unico, come un costante creatore di se stesso, non si riconosce come la propria attuale creazione ma proietta, questa creazione in un un altro (alieno, sacro) mantenendosi completamente legato al suo passato.

Quindi, ciò che alla fine non è altro che un’espressione del costante cambiamento dell’io, diventa la fissazione dell’io e il desiderio di un altro. Così il carattere dominante dello spirito, o più propriamente, del modo di avere lo spirito proprio dello spirito, ci è rivelato più chiaramente. In questo dominio stabilito dalla sacralizzazione viene indicato da Stirner, l’appellativo di gerarchia (Hierarchie), che deve essere inteso come “potere” sacro “:

“Gli uomini sono divisi in due classi, i colti e gli ignoranti. I primi, nella misura in cui erano degni del proprio nome, erano occupati con i pensieri, con lo Spirito, e come durante l’era post-cristiana, che ha avuto il pensiero per principio , erano i maestri, richiedevano la più rispettosa sottomissione ai pensieri riconosciuti da esso. Stato, Imperatore, Chiesa, Dio, Morale, Ordine, ecc. sono pensieri o spiriti che esistono solo per lo Spirito. Un essere semplicemente vivo, un animale, si prende cura di loro tanto quanto un bambino. Ma gli ignoranti non sono più che bambini e chi pensa solo a soddisfare i bisogni della vita è indifferente a tutti i fantasmi; ma, d’altra parte, mancando di forza contro di essi, finisce per essere dominato dai pensieri e cadere sotto il loro potere. Questo è il senso della gerarchia “.

Con questa divisione tra colti e incolti, riferisce Stirner, piuttosto che il fatto che “il popolo istruito” indirizza “il popolo ignorante”, a cui le idee o lo spirito indirizzano “il mondano” (i piaceri, la natura, l’interesse: in altre parole, tutto ciò che non è lo spirito). Per questo motivo, la gerarchia è direttamente associata al pensiero e può esistere all’interno dello stesso individuo:

“La gerarchia è il dominio del pensiero, il dominio dello Spirito! Fino ad ora siamo stati gerarchici, oppressi da coloro che si sono affidati ai pensieri. I pensieri sono il sacro. Ma in ogni momento il colto si scontra con l’ignorante, e viceversa, non solo tra due persone, ma nello stesso uomo. Perché nessun colto è così colto da non trovare alcun piacere nelle cose, essendo in quel caso un ignorante, e nessuna persona ignorante è totalmente priva di pensieri “.

Per questa ragione, la gerarchia è il “potere sacro” nella misura in cui l’istituzione della gerarchia è propria del sacro e quando Stirner afferma che “siamo stati gerarchici fino ad ora” significa che muovendo nel regno dello spirito non abbiamo fatto più che costantemente rinnovare e aggiornare il suo dominio. Ancora una volta, prima di passare al problema dell’ossessione e dell’idea fissa (dove approfondiremo la nozione di religione che Stirner gestisce), ci avvicineremo alla situazione metodica del sacro e della gerarchia.

Fino ad ora abbiamo vagamente affermato più o meno, che il sacro è un carattere spirituale e un modo per avere lo spirito proprio dello spirito. Dobbiamo dire che il sacro è soprattutto il modo in cui lo spirito è considerato come una relazione e come un contenuto. La ragione di ciò è che l’estraneità propria del sacro costituisce il contrario dell’egoismo, caratterizzato dalla proprietà (Eigentum).

Inoltre, come abbiamo visto, Stirner riconosce lo Spirito come un comportamento dell’io e riconosce la possibilità di desacralizzarlo. “Essere gerarchici” è l’opposto di “essere egoisti”: è un modo di detenere lo spirito in modo tale da riconoscerlo come incontestabile, inamovibile, superiore, fisso, ecc. e come tale è un’esecuzione specifica del comportamento spirituale. Il fatto stesso che il sacro sacralizza sia se stesso che il suo fedele dimostra che ciò che è considerato sacro lo è sia il contenuto che la relazione, tutto questo governato dall’esecuzione. Quindi, dobbiamo comprendere la gerarchia come un’esecuzione e il sacro come una caratteristica del contenuto e del comportamento spirituale (degli spiriti e dello spirito) appropriato per quell’esecuzione.

ZOON POLEMIKON

Senza dubbio, la caratteristica teorica più popolare del pensiero hobbesiano è il cosiddetto pessimismo antropologico, spesso frainteso come onnipresente nel suo lavoro. Tale pessimismo è sostanzialmente correlato a una visione della natura umana descritta in termini di conflitto costitutivo per la coesistenza tra simili. O, più precisamente, dotato di una capacità naturale di far nascere un tale conflitto, una capacità che nei processi del fluire umano necessariamente, verrà combattuto, se nulla viene contenuto; per ogni uomo, così disposto dalla natura, in lotte secondo il particolare interesse immediato.

E nella nuda natura, nulla deve contenere una cosa del genere: beh, al contrario, il naturale è proprio quell’esibizione di passioni umane che genera la contesa. L’accurata rilevazione di questo aspetto originale, di questo potere innato, di questa possibilità di far esplodere il dissidio e la struttura cruda in cui vive, finisce per risultare, per così dire- e per usare un’espressione che Hobbes stesso avrebbe senza dubbio ipotizzato- una sorta di fortuna. Da questo assioma dal quale verranno dedotti, senza andare oltre, teoremi che impongono di cercare la pace “per un mezzo di conservazione degli uomini in moltitudini” ( “ for a means of the conservation of men in multitudes ”.

L’argomento teorico di Hobbes, basato sull’autoconservazione come causa principale naturale delle azioni umane, salva abilmente lo hiato tra la sfera descrittiva e normativa di questi due elementi: la tensione essenziale tra l’inevitabile guerra primaria di tutti contro tutti e una disposizione naturale per preservare la propria vita, allo stesso tempo spiega e giustifica l’innalzamento della persona artificiale (persona immaginaria), lo Stato, che, dotato artificialmente di potere sovrano (superaneus), è in grado di salvaguardare questa pace dalla guerra. Anche la vecchia nozione aristotelica dell’animale politico (zoon politikon) fallisce.

L’idea del bruto (contenuta in due delle frasi più popolari della letteratura hobbesiana: l’uomo è un lupo per un altro uomo (Homo homini lupus), e lo stato della natura come una guerra di ogni uomo contro ogni uomo (bellum omnium contro omnes), che ha già notevolmente alleviato l’apparizione di De Cive, sostiene gran parte di ciò che viene rivendicato nel Leviatano, in cui è precisamente un grande artefatto (artefatto), lo Stato, nella forma di un dio mortale e creato da mortali, colui che proteggerà gli uomini dagli uomini, rendendoli dei per gli altri uomini – come segnala la sentenza ignorata e ripetuta di quello che accade: l’uomo è un dio per l’uomo (Homo homini deus).

Un altro degli aspetti rivoluzionari del pensiero hobbesiano (a causa della condizione di rottura radicale con un elemento radicale di Legge e politica) è la concezione della legge naturale, apertamente contraria alla legge tradizionale. L’equalizzazione della legge e del potere nell’ambiente naturale comporta, come conseguenza naturale, la legittimità di qualsiasi atto di predazione nelle condizioni della natura. E finirà per defluire (insieme all’intero edificio politico), quasi per necessità logica, quasi come una concezione positivista del Diritto la cui forza e influenza continuano ad operare ancora oggi. Quindi, e in questo stesso quadro, che il Diritto rimane come ius, se si vuole, anche se non in così tanti accomodamenti (o in comune: non finché ci si rimane accanto) rispetto ai canoni predatori trascendenti (teologici o metafisici), ma, data l’origine naturale limitata come solo dal potere animale, e dopo il corrispondente (perché da quell’origine solo un tale diritto può rimanere) salto umano, civile, politico (con l’accordo come chiave e la figura del sovrano come esecutore), il Diritto rimarrà come adattamento alle volontà convergente degli uomini, un desiderio dopo una deliberazione che è volontariamente concordata.

Questo nuovo adeguamento, questa fissazione del diritto politico consisterà nel determinare il complesso trasferimento, da parte degli accordatori, da parte del diritto naturale originale: un incarico che dipenderà, alla radice, dalla volontà di quegli accordatori, e che dipenderà, a sua volta, dai desideri consigliati dalla ragione, che, legata al desiderio e al servitore di questo (mai sovrano, perché la ragione non governa, non decide l’azione, consiglia solo, che non è poco) progetterà quella volontà.

Questa legge del desiderio effettivo consigliato dalla ragione, la legge della volontà che governerà gli accordi che sanzionano una legge così speciale, una legge molto indipendente (dal momento che non vi è domino trascendente, che precede chi la detta), una legge dipendente (perché ha confini chiaramente delimitati, gli stessi di quelli della libertà umana già civilizzata: il potere naturale e l’accordo convergente che lo vincolerà) è la fonte del diritto civile, che scaturisce da quella peculiare fonte di diritto naturale descritta da Hobbes. Dove non esiste un canone trascendente, rimarrà solo l’immanente, volontà che fluisce dallo stesso mondo in cui è posto. Hobbes aggiunge al complesso una transizione molto abile tra la fase descrittiva e la fase normativa, che cattura l’essenza di entrambe: ciò che è e ciò che dovrebbe essere, a seconda di questo (una volontà inquadrata nei bisogni corrispondenti che, attraverso l’accordo-promessa , determina cosa dovrebbe essere). In realtà, assumerà in De corpore, l’intera causa dei fenomeni come equivalente al pieno potere, che li differenzia, solo, nell’occhio umano che guarda al passato o al futuro.

Per quanto riguarda le leggi della natura (laws of nature) la rivoluzione non è da meno: si potrebbe dire che per Hobbes le leggi della natura sono poco più (o niente di più) che dei consigli per la sopravvivenza del – questo sì – migliore dei consiglieri nella migliore disposizione retorica: la ragione, e sotto forma di conclusioni o teoremi. Un consiglio appreso, veritiero, molto accurato e molto efficace, se si segue l’idea di Hobbes: ma senza alcun mandato di qualità, senza agenti legittimati dalla volontà comune che agisce di conseguenza, in caso che tali leggi non siano rispettate. Queste leggi non possono essere interpretate, nella loro dottrina, come precetti assolutamente imposti, come di solito accadeva e continua ad accadere in larga misura. Cioè, non sono fissazioni di matrice aliene alle condizioni precedenti, assolutamente emancipate in virtù della loro assoluta pre-incorporazione, indipendenti da condizionali o coniugate, liberate dall’estremità molto concreta e banale che le rende ragionevoli: sono più teoremi che assiomi, per tradurlo in termini logici-matematici, come afferma Hobbes, a differenza della tradizione: sono dedotti. Che la pace debba essere cercata come un bene autonomo non è scritto da nessuna parte: ne consegue che, dato il desiderio di autoconservazione che determina la condizione umana, il modo migliore per viverla, è perseguire la pace. Lo status di consigli di lega (ob-lega, se preferiamo) a questi teoremi è l’elemento chiave: il condizionale, quello per il quale dipenderà, in buona logica (la ragione giusta (ragione hobbesiana [right reason]), e solo nella validità. Nel caso in esame, tale condizione di base è la conservazione.

La natura controversa di questo punto, per quanto riguarda ciò che stiamo cercando di dire ora, è arginata. L’assioma può fallire, se si vuole, ma ciò non influisce sulla struttura dell’argomento, l’idea che difendiamo: la condizione dei teoremi, quindi dipendente dai loro assiomi corrispondenti, dalle leggi della natura. La condizione, in breve, di consigli ad hoc per fare la nostra volontà terrena. Il legame, perfettamente de-teologizzato e costitutivamente insostituibile, con l’ultima volontà (last will): ecco perché sarà inalienabile (inarrestabile) diritto della natura, anche già nella sfera civile: la conservazione, che è la propria, vita non trasferibile di ciascuno.

Non vi è alcun diritto perché la legge è caduta – la libertà del soggetto è quella che viene data nonostante gli ordini sovrani e non in loro assenza – ma questo perché la legge non può fermare o arrestare il movimento dell’impulso vitale e, tanto meno, i modi vitali che sono in essi-correlazione. Come mostra il dettaglio dell’illustrazione di copertina che accompagna notoriamente il Leviatano: si celebra una battaglia mentre tutto sembra ancora dinnanzi all’imponente immagine del dio mortale. Hobbes sembra voler ricordarci che quando tutto sembra immobile, le cose si muovono ancora.

In breve, la svolta hobbesiana non consiste solo o esattamente nel fornire visioni radicalmente diverse (con una radicalità che non ha eguali nella storia del pensiero, ci sembra) ai problemi classici (e, da ciò che si vede, eterno: tocca l’osso, diremmo), anche se: possiamo trovare ovvi antecedenti nella tradizione materialista-atomista-epicureo in particolare, in Ockam, Marsilio, Bodin e Machiavelli. Il grande contributo di Hobbes, quindi, consiste piuttosto nell’acuta motivazione che dà di ciò, piuttosto che nella dipartita, come avveniva una volta, è la conclusione, nel più puro stile geometrico; e, soprattutto, come, da banali fissi assiomatici, sviluppa e conclude posture radicali. Nel caso di Menchaca questo sembra particolarmente valido: diritto e potere naturale, partenza, equivalente, e Hobbes, seguiranno questa linea intrapresa. Fondazione e conclusione, radicalmente diverse: Menchaca fonda in Dio; Hobbes, in questo mondo, fuori dal quale non c’è nulla.

Per gli spagnoli, la Legge, è sanzionata e ordinata da Dio; secondo l’inglese, la Legge, è nient’altro che una cosa di uomini, dove non entra più Dio (per così dire) nelle leggi della natura (in senso fisico) e nelle condizioni dell’uomo desiderante, che recita la sua volontà solo vincolata da quelle leggi e da quelle che egli costruirà da lì in poi. La natura costruttiva di queste ultime, tuttavia, sarà molto diversa da quelle di quegli: poiché non è perduta, come Skinner (2008) sembra assumere, la libertà naturale: piuttosto è condizionatamente data, il che è una cosa molto diversa, perché può essere recuperata quando si vuole (uccidere è facile, come disobbedire, infrangere, cospirare …), anche (aumenteranno la volontà e il potere, e con loro il problema politico) indipendentemente dal fatto che la condizione sia soddisfatta o meno. La natura civile di quella costrizione, per scopi perfettamente pertinenti, non ha nulla a che fare con il carattere naturale di quella: che usare la legge in modo intercambiabile per entrambi i fenomeni può essere fonte di confusione (in effetti lo è); che non rileviamo quella chiave confusa, pertinente, a questo livello, fatale.

ANONIMATO (GUIDA)

Ricevo e pubblico: Interessante guida sulla sicurezza elettronica, che alla fine, è un “mezzo per raggiungere un fine” (il Nostro naturalmente):

guida2

guida3

guida4

Con MEGA

Guida2

https://mega.nz/#!7jJzQIpQ!2slIbOP3e78k6Y_kiWGDP6NvW4jZHFDIs6AHrdZjPrM

Guida3

https://mega.nz/#!P7JFnAgI!cD9R2dlSa7sclbBI2gZON-x8wZHe1mJ-5fjiZwM7Ryw

Guida4

https://mega.nz/#!KuA1jSrQ!hAx_R12FOGRZAvBAWG8Y30xIkSVIKR2pfqSdgTOef34

CRITTOGRAFIA AUTO-PRODOTTA INACCESSIBILE DI PENNA E CARTA

Ricevo e pubblico dagli affini di “Terrorismo Egoarca”, questo nuovo lavoro editoriale, e di propaganda illegalista/estremista-“Tutto è Permesso”:

http://terrorismoegoarca.torpress2sarn7xw.onion/2019/08/08/crittografia-auto-prodotta-inaccessibile-di-penna-e-carta/

https://upload.disroot.org/r/JiJyXg4y#xsJdrv9BxhaeqbGa14VEYTo4bltn0wgYIodeRKi81lE=

Oggi siamo circondati da un’enorme potenza computazionale e da vasti sistemi di comunicazione. Quando visiti il sito della tua banca, non pensi alla transazione di chiavi crittografiche e alla verifica delle firme digitali. Quando parli al cellulare, non devi preoccuparti del COMSEC (presumibilmente).

Non molto tempo fa, tuttavia, un “computer” era una giovane donna alla scrivania e i collegamenti crittografici erano brevi messaggi. In questo articolo, ti mostrerò uno schema di crittografia comprovato e inaccessibile. che può essere fatto con carta e penna. Se correttamente implementato, la crittografia “taccuino monouso” può essere utilizzata praticamente su qualsiasi supporto ed è ancora utilizzata dalle “black helicopter organizations” per condurre missioni all’estero.

Storia

Quella che ora chiamiamo crittografia “taccuino monouso”(OTP, in inglese) è stata brevettata da Gilbert Vernam presso l’AT&T nel 1919 e migliorata dal Capitano Joseph Mauborgne del Signal Corps dell’esercito. La prima applicazione militare fu riportata dalla rivista tedesca Kurzwellenpanorama nella prima guerra mondiale. Successivamente fu impiegata dalla BBC per inviare messaggi in codice agli agenti delle operazioni speciali all’estero.

La più estesa applicazione OTP è stata quella sulle stazioni numeriche; queste stazioni radio a onde corte senza licenza e misteriose iniziarono a trasmettere durante la Guerra Fredda e sono funzionanti ancora oggi. Con un hardware comune ed economico, un agente in qualsiasi parte del mondo può usare una trasmissione dalla propria organizzazione in modo non rintracciabile e inaccessibile. Queste postazioni riproducono spesso introduzioni musicali seguite da un codice Morse o registrazioni vocali che leggono un codice alfanumerico. Il progetto Conet ha svolto un lavoro straordinario mettendo insieme 30 anni di registrazioni di queste postazioni e un opuscolo informativo per il download gratuito. Se ti piacciono i giochi di spionaggio, assicurati di provarlo.

Esempio

Userò l’esempio di una spia Sovietica. A Mosca, ti viene rilasciato un piccolo libretto di sequenze di numeri casuali etichettati; questo quaderno crittografico è identico a quello che hanno gli operatori delle postazioni numeriche. Lo cuci nel tuo abito e lo introduci di nascosto nella Germania occidentale. Mentre sei lì, acquisti una radio ad onde corte e, nella riservatezza del tuo appartamento, ascolti il tempo e la frequenza predeterminati. Dopo una serie di segnali acustici, senti il tintinnio della musica che verifica che stai ascoltando la stazione corretta.

Si sente una voce Russa e ti dà otto numeri (mostrati nella tabella qui sotto). Usando i primi due per identificare quale codice utilizzare, unisci il tuo messaggio crittografato con la tua chiave per decodificare il nome del tuo contatto, “Egorov”. Strappi la pagina dell’opuscolo chiave e la butti nel camino.

Ecco l’esempio dall’alto in forma matematica. Il testo crittografato è ciò che è arriva alla radio, la chiave è ciò che era nel tuo libro.

Prendi il tuo testo crittografato (01-03-09-07-24-11) e aggiungi la chiave dal tuo libro (04-04-06-11-17-11). Nota che la posizione cinque è il testo cifrato e la somma della chiave su 17, non 41. Poiché ci sono solo 26 lettere, “ruota” attorno per farlo diventare 15 (24 + 17 = 41. 41-26 = 17). Il processo di crittografia presso la posizione numerica ha semplicemente preso il messaggio (EGOROV) e sottratto la chiave casuale da esso, usando lo stesso metodo di rotazione per i numeri negativi.

Se la chiave è scientificamente casuale, in teoria, il codice è impossibile da decifrare. Questo perché non esiste alcuna correlazione tra il modo in cui la prima E è crittografata e la quinta, e un codice di tre lettere potrebbe essere altrettanto facilmente “CAT” o “DOG”. Una chiave OTP viene utilizzata una sola volta e ha una chiave lunga quanto il messaggio; se una chiave viene riutilizzata, è possibile usare un attacco computazionale e decifrarlo. Eseguito correttamente, nessun messaggio antecedente viene compromesso se una singola chiave viene rotta (diversamente da AES o PGP). Inoltre, mantenendo l’intero processo su carta, si riduce al minimo il numero di meccanismi che devono essere protetti e quindi si riducono i vettori di attacco. Con cinque minuti di applicazione, si può adottare lo stesso sistema alle conversazioni di messaggistica istantanea, e-mail, radio a onde corte stazioni o SMS. Infine, gli umani comprendono intuitivamente se e come nascondere e proteggere le cose, ma dall’altra comprendono solo concettualmente i firewall e SSL.

Una limitazione di OTP, significa che esiste un numero finito di messaggi che possono essere inviati prima che sia necessario scambiare una nuova serie di chiavi. Inoltre, lo scambio di chiavi deve avvenire fuori banda e in genere di persona; questo rende il sistema più scomodo rispetto a PGP o AES per le comunicazioni di rete del computer. Comprendendo questi limiti e vantaggi, è possibile creare facilmente la propria implementazione crittografica.

Costruisci il tuo sistema

Passo 1 – Decidi un Alfabeto

Innanzitutto dobbiamo capire come interpretare i messaggi decrittati come inglese. Spesso i messaggi vengono convertiti in numeri usando per facilità di calcolo l’OTP. I numeri non devono rappresentare solo lettere, come nell’esempio precedente, ma anche numeri, simboli, parole e sintassi. Sebbene questo alfabeto non sia sensibile, di per sé, di solito è preservato con le tue chiavi. Ecco un esempio di alfabeto che ho creato per i messaggi di testo.

Passo 2 – Genera il tuo Libro Chiave

Ora dobbiamo generare il libro chiave per entrare clandestinamente nella Germania occidentale. A differenza della CIA di Hoover, generare 10.000 nuovi numeri scientificamente casuali non richiede una stanza piena di agenti che lanciano dadi per una settimana. RANDOM.org è un servizio gratuito gestito dal dipartimento di informatica del Trinity College di Dublino, in Irlanda; i loro numeri casuali sono generati dal rumore atmosferico ed è un’approssimazione più vicina ai numeri casuali che puoi ottenere senza un pezzo di uranio e un contatore Geiger.

Usa il loro generatore di numeri interi con crittografia SSL per raccogliere le proprie chiavi di crittografia. I modi più sicuri per raccoglierli sono utilizzare la modalità di navigazione privata di Firefox, la finestra di Google Incognito o crittografare il disco rigido. Se usi software per fogli di calcolo come Excel, assicurati di disabilitare il salvataggio automatico se il tuo disco rigido non è crittografato. Stampa questo e consegnalo al tuo compagno, preferibilmente su una stampante senza punti segreti del numero seriale. Al termine, il tuo libro chiave avrà pagine con numeri a due cifre etichettati

Passo 3 – Trasmettere

Quando trasmetti, hai molte opzioni a tua disposizione oggi. La tua radio tascabile crittografata (cellulare) e SMS connessa a livello globale sono fantastici sistemi, anche se esponi la tua posizione geografica al fornitore di servizi. Se desideri trasmettere un messaggio a molte persone / agenti, un account Twitter o Blogger inviato attraverso Tor o un cellulare prepagato crea l’equivalente moderno di una posizione numerica. In effetti, esiste almeno una rete bot nota coordinata tramite un account Twitter anonimo (non crittografato, tuttavia).

Questo è tutto, non sono necessari altri strumenti o formazione. Sebbene OTP abbia certamente i suoi limiti, nelle giuste circostanze può superare i sistemi crittografici più sofisticati (e più difficili). Chiunque abbia cinque minuti di formazione, un pezzo di carta può usare gli stessi strumenti che la CIA, il KGB e il Mossad usano per condurre operazioni all’estero. Sta a te capire come applicarli nella propria condizione, ma ricorda che molte volte, lo strumento più semplice nel tuo arsenale è il più potente.

Semplice crittografia dei file utilizzando “taccuino monouso” e OR esclusivo

“Come ho imparato ad amare le operazioni logiche bit a bit in C.”

di
Aegis (Glen E. Gardner, Jr.)
Aegis@www.night-flyer.com
ggardner@ace.cs.ohiou.edu
per
C-scene Magazine

Iniziamo

L’arte nera della crittografia mi ha sempre esterrefatto. Si tratta di occultamento e inganno. Nascondere le informazioni in bella vista rendendole un lavoro troppo confuso, troppo complicato o troppo lento perché gli stronzi possano decifrarlo.

Esistono numerosi schemi di crittografia resistenti al mondo che funzionano bene. Negli ultimi anni, sempre più di questi hanno fallito, perché attaccati da programmatori persistenti armati di combinazioni sempre più sofisticate e potenti di hardware e software.

Con la crescita quasi esponenziale della velocità e della potenza del software e dell’hardware di oggi, si ha comprensibilmente l’impressione che nessun sistema sia sicuro e che quasi nessuno schema di crittografia sia impenetrabile.

Quasi inaspettatamente, ci sono alcuni metodi di crittografia sorprendentemente semplici che sono davvero validi. In effetti, se usati con attenzione, sono “sicuri” come qualsiasi altra cosa. Uno di questi schemi (quello che tratterò qui) prevede logicamente ORing dei byte in un file di destinazione con numeri generati casualmente, risultando in un file crittografato. Questo schema viene spesso chiamato “OTP”, o “taccuino mono-uso”, perché genera una chiave una sola volta.

Ecco come funziona

Useremo un bit a bit EXCLUSIVE OR, XOR per eseguire la crittografia. XOR imposta il risultato su 1 solo se uno dei bit è 1, ma non se entrambi sono 1

Ecco un estratto da “ANSI C PROGRAMMING” di Steven C. Lawlor, West Publishing, ISBN 0-314-02839-7 dalle pagine 316.317

BIT A BIT EXCLUSIVE OR

Utilizzando l’OR esclusivo bit a bit o XOR bit a bit (^), il bit risultante è 1 se uno dei bit esaminati, ma non entrambi, sono 1. In altre parole, se i bit sono diversi, i risultati saranno 1. Risultati del campione da valore1 ^ valore2 sono:

valore1 00110100 10111000 11000010
^ valore2 01000110 00001100 10001100
= risultato 01110010 10110100 01001110

XOR ha tre proprietà interessanti. Innanzitutto, qualsiasi valore XORed con se stesso (valore ^ valore) si tradurrà in zero.

valore 00110100 10111000 11000010
^ valore 00110100 10111000 11000010
= risultato 00000000 00000000 00000000

Questo schema può essere usato come test per la corrispondenza; valore1 ^ valore2 è zero se i valori sono uguali. I programmatori di linguaggio assemblati talvolta usano questo come metodo per impostare un valore su zero, poiché è leggermente più efficiente di un compito diretto. Poiché la chiarezza del programma è, nella maggior parte dei casi, più importante dei piccoli aumenti di efficienza, probabilmente dovremmo usare valore = 0 anziché valore ^ = valore.

Una seconda proprietà è che un valore XORed due volte con un valore specifico ritorna al valore originale. L’espressione valore1 ^ valore2 ^ valore2 è sempre uguale a valore1.

valore1 00110100 10111000 11000010
^ valore2 01000110 00001100 10001100
= 01110010 10110100 01001110
^ valore2 01000110 00001100 10001100
= risultato 00110100 10111000 11000010

Questo viene talvolta utilizzato come parte di una semplice routine di crittografia. Per crittografare i dati ogni byte è XORed con un byte di crittografia specifico. Per decrittografarlo, i dati vengono sottoposti allo stesso processo

Trasportando questo un ulteriore passo, si può usare quanto segue per scambiare due valori senza la necessità di una variabile temporanea.

valore1 ^= valore2;
valore2 ^= valore1;
valore1 ^= valore2;

Una terza proprietà è che qualsiasi bit XORed con 1 bit verrà invertito. Questo
viene utilizzato per attivare / disattivare i bit: impostarli su 0 se fossero 1 o 1 se fossero 0. Gli esempi seguenti attivano i bit due e sei …

valore 10010100 00111011 11001010
^ azione 01000100 01000100 01000100
= risultato 01010000 01111111 10001110

E questo è tutto ciò che prenderemo in prestito dal signor Lawlor oggi …

Su questo programma

Il programma apre la chiave e i file sorgente, legge un byte da entrambi, XOR è i due numeri insieme, quindi salva il risultato nel file di destinazione. Il processo viene ripetuto fino al raggiungimento della fine del file di origine. Se la chiave predefinita è stata trovata in fase di esecuzione, non viene creata una nuova chiave e il programma utilizza la chiave predefinita esistente. Al termine, la chiave predefinita viene eliminata. Se non viene trovata alcuna chiave predefinita e non è stato fornito alcun nome chiave sulla riga di comando, prima della crittografia verrà creata una chiave predefinita e non verrà eliminata. Allo stesso modo, se nella riga di comando è stata fornita un nome chiave, la chiave non verrà eliminata al completamento del programma.

Il programma richiede una chiave della stessa lunghezza del file di origine. Se non viene trovato un file, viene generata una chiave adatta. Ogni byte della sorgente è XORed con un byte dalla chiave e salvato nel file di destinazione. Nel caso della chiave generata dal programma, i numeri pseudocasuali vanno da 0 a 255d. Puoi usare qualsiasi file come chiave, ma devi prestare attenzione. I byte del file chiave con il valore decimale 0 non crittograferanno l’origine. Potrebbe essere meglio usare un capitolo della Sacra Bibbia, o Principia Discordia come chiave, piuttosto che usare un binario. In caso di dubbio, utilizzare il programma per generare una chiave pseudo-casuale.

Usando il programma

L’utente immette il nome del file di origine, il nome del file di destinazione e il nome della chiave da utilizzare. Il programma utilizza la chiave per crittografare il file di origine e, se non viene fornito alcun nome chiave, genera una nuova chiave utilizzando un generatore di numeri psuedo-casuali, che è stato inserito dall’orologio in tempo reale. I dati crittografati vengono quindi salvati nel file di destinazione..

Per decrittografare un file, è necessario disporre del file crittografato e della stessa chiave con cui è stato crittografato. Eseguire il programma, fornendo il nome del file crittografato, seguito dal nome del file di destinazione desiderato e dal nome del file chiave. Il file non crittografato verrà quindi salvato come file di destinazione. Se non è stato fornito alcun nome chiave al programma, esso cercherà una chiave chiamata “nuova chiave” e la utilizzerà. Se “nuova chiave” esiste (è necessario se si utilizza l’impostazione predefinita e si desidera decrittografare), verrà utilizzato e quindi eliminato.

Probabilmente dovrai conoscere il nome del file originale e l’estensione del file, poiché il programma di crittografia non ne tiene traccia.

Se non viene specificato alcun nome per la chiave o il file non viene trovato, il programma genererà una chiave propria, usando numeri pseudocasuali. Se il programma trova una chiave con lo stesso nome del nome predefinito (nuova chiave), utilizza il file esistente, quindi lo elimina per impedire il riutilizzo della chiave.

Errori e Particolarità

ll programma ti consentirà di utilizzare una chiave più corta della sorgente. Ciò significa che, una volta raggiunta la fine del file chiave, tutti i byte di origine rimanenti verranno crittografati con lo stesso valore chiave (FFh), rendendo probabilmente una parte del file facile da decifrare. ASSICURARSI CHE LA CHIAVE SIA GRANDE COME LA SORGENTE O PIÙ GRANDE.

L’uso delle chiavi è una cosa negativa. Poiché il computer non è in grado di generare numeri casuali “veri”, esiste un modello per i numeri pseudocasuali che genera. L’uso ripetuto di una chiave offre ai cracker la possibilità di scoprire la chiave facendo alcune ipotesi sul contenuto di un file. Se ottengono abbastanza file che usano la stessa chiave, quasi sicuramente finirai per essere decifrato. NON RIUTILIZZARE LE CHIAVI!

C’è il pericolo che la crittografia di file molto lunghi possa renderli più facili da decifrare a causa della leggera tendenza di alcuni generatori di numeri casuali a ripetere eventualmente una sequenza di numeri “casuali”. Quindi, fai attenzione a crittografare file molto grandi a meno che tu non sappia che la tua chiave è veramente “casuale”.

Questo programma è stato compilato su FreeBSD usando GCC e Windows NT 4.0, usando BC5.01. Gli utenti Linux o OS / 2 non dovrebbero avere problemi a compilare la sorgente. Gli utenti DOS saranno probabilmente in grado di farlo funzionare con un minimo di problemi, ma consiglio vivamente che quegli utenti passino a un sistema operativo a 32 bit.

*/
/* CRYPTIC.C V 1.0 Copyright 1998 by Glen E. Gardner, Jr. */
/* Crittografa un file usando una chiave casuale e salva la chiave. */
/* Genera automaticamente una nuova chiave quando necessario. La nuova */
/* la chiave viene eliminata al secondo utilizzo (decrittograficata) per impedire */
/* riutilizzo accidentale della stessa chiave per la crittografia.*/
/* Questo programma è freeware, usalo liberamente e godine! */

/* Assicurati di citare l’autore e includere l’originale */
/*fonte in tutte le distribuzioni. */
/* Scritto e compilato in ANSI C usando Borland C++ V 5.02 */
/* Testato su Windows NT 4.0 e FreeBSD 2.2.5 (usando gcc). */
/* Esegui questo programma una volta per crittografare e di nuovo, usando il*/
/* stessa chiave, da decriptare. */
/* Qualsiasi file può essere utilizzato come chiave purché sia il file */
/* stessa dimensione (o più grande) del file crittografato. */
/* (le chiavi piccole e ripetute sono per i WIMP) */
/* Devi stare attento a ciò che usi come chiave. Sei tu */
/*se non ci credi, prova a crittografare un file usando Windows */
/* file dll come chiave e guardando l’output con un testo*/
/* editor. */
/*L’output crittografato è binario. Puoi usarlo come criptato*/
/* cripta ogni file. */

#include<stdio.h>
#include<stdlib.h>
#include<time.h>

/* Use questo include con GCC sulla macchina FreeBSD machines. */
/* #include</usr/include/sys/stat.h> */

/* Utilizzare questo include invece di quello sopra per Windows NT. */
#include<sys\stat.h>

void makekey(long int,char *);

int main(int argc,char **argv)
{

struct stat statbuf;

time_t t;
int key;
int data;
int output;
int count=0;
int FLAG=0;
FILE * mykeyfile;
FILE * sourcefile;
FILE * destfile;

if(argc<3)
{

printf(“CRYPTIC Coyright 1998 by Glen E. Gardner, Jr.\n”);
printf(“USE: CRYPTIC
<DESTINATION> <KEY>\n”);
return(0);

}

/* Da notare che se non viene fornito alcun nome chiave, il programma genera e utilizza una nuova chiave */
/*Assicurarsi che sia presente la chiave esatta durante la decodifica (duh). Non il programma*/
/*Si deve sapere se si sta crittografando o decrittografando. Rosicchia semplicemente il file sorgente con */
/*qualunque chiave abbia sputa il risultato. */

/*Esegui il salvataggio se viene utilizzato il numero errato di argomenti. */

if(argc>4){printf(“Too many arguments.”);return(1);}

/*Semina il generatore di numeri casuali per un uso successivo. */
srand((unsigned) time(&t));

/* ottieni la dimensione del file di origine */
if ((sourcefile = fopen(argv[1], “rb”))== NULL)

{

printf(“Can’t open source file.\n”);

return(4);
}

fflush(sourcefile);

fstat(fileno(sourcefile), &statbuf);

fclose(sourcefile);

/* Cerca il file chiave predefinito se non ne viene fornito nessuno */
if(argv[3]==NULL){argv[3]=”newkey”;}

/* Se la chiave non viene trovata, crearne una nuova. */
if ((mykeyfile = fopen(argv[3], “r”))== NULL)

{

FLAG=1;
printf(“Can’t open key file.\n”);
printf(“Making a new key…\n”);
makekey(statbuf.st_size,”newkey”);
}else{fclose(mykeyfile);}

/* open all the necessary files. */
mykeyfile=fopen(argv[3],”rb”);
sourcefile=fopen(argv[1],”rb”);
destfile=fopen(argv[2],”wb”);

/* Utilizzare la chiave per crittografare / decrittografare il file di origine. */
while (count < (statbuf.st_size))

{
key=fgetc(mykeyfile);
data=fgetc(sourcefile);
/* Questo è tutto ciò che c’è da fare. */
output=(key^data);
/*XOR il byte di dati una volta con un byte da una chiave e crittografa . */
/*XOR di nuovo il byte risultante con lo stesso byte della stessa chiave e decodifica. */
/* scrivere il risultato nel file di output. */
fputc(output,destfile);
count++;
}
/* chiudi il files. */
fclose(mykeyfile);
fclose(sourcefile);
fclose(destfile);
/* Elimina la chiave predefinita la seconda volta per impedirne il riutilizzo. */
/* La chiave viene eliminata solo se non è stata specificata una chiave e se l’impostazione è predefinita*/
/*la chiave non è nuova. */

if(FLAG==0)

{

/* usa questo con Windows NT */
system(“erase newkey”);

/* use questo con FreeBSD */
/* system(“rm newkey”); */

}

return(0);

}

/* MAKEKEY() crea una chiave usando numeri casuali. */
/* Il generatore di numeri casuali viene trasmesso dall’orologio in tempo reale. */
/*È abbastanza casuale, ma la natura del generatore pseudocasuale non lo è*/
/* completamente casuale. Ciò significa che sarà un programmatore intelligente*/
/* alla fine rompi la chiave. */
/* Non riutilizzare le chiavi e considerare di investire tempo in un modo migliore di generare */
/*stringhe di numeri casuali da utilizzare come chiave. */
void makekey(long int size,char *name)

{

int byte;
int count=0;
FILE * filein;

filein=fopen(name,”wb”);

while(count&lt;size)
{
byte=rand() % 256;
fprintf(filein,”%c”,byte);
count++;
}
fclose(filein);
}

Le leggi della crittografia:

Crittografia perfetta: Il “taccuino monouso”

Il Cifrario di Cesare.

Le persone hanno usato la crittografia per migliaia di anni. Ad esempio, il Cifrario di Cesare, che fu usato durante il periodo di Giulio Cesare, avvolge l’alfabeto dalla A alla Z in un cerchio. Il metodo impiega uno spostamento fisso, diciamo di 3, per trasformare A in D, B in E, e così via fino a quando da W a Z, da X a A, da Y a B e da Z a C. Pertanto, un messaggio ATTACK diventa DWWDFN e appare incomprensibile per qualcuno che intercetta il messaggio. All’altro capo, si può invertire la trasformazione facendo 3 lettere nella direzione opposta per riportare DWWDFN in ATTACK.

Questo esempio illustra molti concetti e terminologie della crittografia. Il messaggio originale è anche chiamato testo in chiaro. Il messaggio trasformato è anche chiamato testo cifrato o messaggio crittografato e il processo di creazione del testo cifrato è crittografia. Il processo di recupero del messaggio originale viene chiamato decrittografia, utilizzando un algoritmo di decrittografia. Quindi si decodifica il testo cifrato.

Il metodo di base utilizzato, spostando una distanza fissa attorno al cerchio di lettere, è l’algoritmo della crittografia. In questo caso l’algoritmo di decodifica è essenzialmente lo stesso. La distanza specifica spostata, 3 in questo caso, è la chiave per questo algoritmo e in questo tipo di sistema di chiavi simmetriche, la chiave è la stessa sia per la crittografia che per la decrittografia. Di solito l’algoritmo di base non è tenuto segreto, ma solo la chiave specifica. L’idea è di ridurre il problema di mantenere un intero messaggio sicuro al problema di proteggere un singolo tasto di scelta rapida, seguendo la Legge C1 dell’Introduzione alla crittografia.

Per questo semplice algoritmo ci sono solo 26 chiavi possibili: le distanze di spostamento di 0, 1, 2, ecc. Fino a 25, anche se 0 lascia invariato il messaggio, quindi un tasto uguale a 0 non manterrà molti segreti. Se la chiave è maggiore di 25, basta dividere per 26 e prendere il resto. (Quindi le chiavi formano solo l’intero modulo 26, il gruppo Z26 descritto nella sezione preferiti dei Crittografici)

Se un intercettore di questo messaggio sospetta la natura dell’algoritmo utilizzato, è facile provare ciascuno delle 25 chiavi (tralasciando 0) per vedere se risulta un messaggio significativo – un metodo per infrangere un codice noto come ricerca esaustiva. In questo caso la ricerca è breve, anche se potrebbe ancora creare problemi se le lettere nel testo cifrato vengono eseguite insieme senza spazi vuoti tra le parole.

Il Cifrario di Cesare è solo una combinazione speciale dei crittogrammi del capitolo precedente, poiché con uno spostamento di 3, ad esempio, la chiave del crittogramma è:

Alfabeto: ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ
Decifrato come: DEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZABC

Ecco un’implementazione al computer del Cifrario di Cesare: sorgente Java.

Il Cifrario di Beale.

Il Cifrario di Beale è solo una semplice estensione del Cifrario di Cesare, ma è facile da usare e offre un’eccellente sicurezza.

Considera il Cifrario di Cesare: della sezione precedente e associa le lettere da A a Z con i numeri da 0 a 25, ovvero A è associato a 0, B con 1, C con 2 e così via fino a Z con 25. Si può rappresentare il precedente spostamento di 3 nell’esempio con la lettera D, in modo che ogni lettera specifichi uno spostamento. Uno speciale metodo di crittografia chiamato codice Beale inizia con un testo canone (la chiave in questo caso) come la Costituzione degli Stati Uniti (WE THE PEOPLE…) E con il messaggio da crittografare, ad esempio ATTACK. Annota le lettere del testo comune su una riga, seguite dalle lettere del messaggio sulla riga successiva. In ogni colonna, la lettera superiore viene interpretata come uno spostamento da utilizzare in un Cifrario di Cesare, sulla lettera nella seconda riga. Quindi sotto nella seconda colonna, la E nella prima riga significa che uno spostamento di 4 viene applicato alla lettera T nella seconda riga, per ottenere la lettera X.

Testo comune (chiave): WETHEP
Messaggio: ATTACK
Messaggio criptato: WXMHGZ

La persona che riceve il messaggio crittografato deve sapere qual è il testo canone. Quindi questo ricevitore può invertire la suddetta crittografia applicando lo spostamento nella direzione opposta per recuperare il messaggio originale. Questo metodo gestirà un messaggio di qualsiasi lunghezza semplicemente usando più del testo comune. Si noti che in questo esempio i due Ts sono usciti come lettere diverse nel messaggio crittografato. Per maggiore sicurezza, non si dovrebbe usare un testo canone noto come quello in questo esempio. Invece il mittente e il destinatario potrebbero concordare su una pagina di un libro che entrambi hanno con loro come inizio del loro testo canone.

In effetti, l’origine storica del cifrario di Beale consisteva in tre messaggi: uno in chiaro e gli altri due criptati. Il primo messaggio crittografato utilizzava l’inizio della Costituzione degli Stati Uniti proprio come sopra, e raccontava di un tesoro sepolto. Il terzo messaggio era quello di dire dove trovare il tesoro, ma non è mai stato decifrato. In effetti, se il testo comune non è noto, può essere molto difficile crittografare un cifrario di Beale.

Tutta la sicurezza di questo sistema risiede nella segretezza del testo comune. Ci sono una serie di insidie sottili con questo metodo, come con la maggior parte della crittografia. Ad esempio, supponi di fare un viaggio in Kazakhstan , e di voler comunicare in segreto con il tuo amico a casa. Acquistate due copie di un romanzo poliziesco economico e concordate una pagina di questo. La polizia segreta del
Kazakhstan potrebbe notare il romanzo che stai trasportando, digitalizzare l’intero libro e provare tutti i possibili punti di partenza nel suo testo, come possibili modi per decrittografare le tue comunicazioni. Se ciò non funzionasse, potrebbero provare a prendere ogni terza lettera da ogni punto di partenza o provare altri schemi più complessi.

Ecco un’implementazione al computer del cifrario di Beale: sorgente Java.

Perfetta Crittografia: il “taccuino monouso”

Può essere sorprendente per il lettore che esistano semplici metodi di crittografia “ perfetti ”, il che significa che esiste una prova matematica che la crittoanalisi è impossibile da agire. Il termine “perfetto” nella crittografia significa anche che dopo che un avversario ha il testo cifrato non ha molte più informazioni rispetto a prima.

Il più semplice di questi metodi perfetti è chiamato il “taccuino monouso”. La disamina successiva spiega perché questi metodi perfetti non sono pratici da usare nelle comunicazioni moderne. Tuttavia, per i metodi pratici esiste sempre la possibilità che un ricercatore intelligente o persino un hacker intelligente possano infrangerne il metodo. Anche i crittoanalisti possono rompere questi altri metodi usando ricerche esaustive come quella sulla “forza bruta”.

L’unico problema è il tempo necessario per romperli. Con gli attuali potenti algoritmi crittografici, è probabile che non ci siano modi abbreviati per rompere i sistemi e l’attuale crittoanalisi richiede decenni o millenni o più per interrompere gli algoritmi mediante una ricerca esaustiva. (Il tempo di interruzione dipende da vari fattori, tra cui in particolare la lunghezza della chiave crittografica.) Riassumendo, con i metodi pratici non esiste una garanzia assoluta di sicurezza, ma gli esperti si aspettano che rimangano integri. D’altra parte, il “taccuino monouso” è completamente indistruttibile.

Il “taccuino monouso” è solo una semplice variante del Cifrario di Beale. Inizia con una sequenza casuale di lettere per il testo canone (che è la chiave in questo caso). Supponiamo ad esempio che uno utilizzi RQBOPS come testo comune, supponendo che siano 6 lettere scelte completamente a caso e supponiamo che il messaggio sia lo stesso. Quindi la crittografia utilizza lo stesso metodo utilizzato per il Cifrario di Beale, tranne per il fatto che il testo o la chiave canone non è una citazione dall’inglese, ma è una stringa casuale di lettere.

Testo comune (chiave casuale): RQBOPS
Messaggio: ATTACK
Messaggio criptato: RJUORC

Quindi, ad esempio, la terza colonna usa la lettera B, che rappresenta una rotazione di 1, per trasformare la lettera in chiaro T nella lettera in testo cifrato U. Il ricevitore deve avere la stessa stringa casuale di lettere intorno per la decrittazione: RQBOPS in questo caso. Come parte importante di questa discussione, voglio dimostrare che questo metodo è perfetto finché le lettere del testo canone, sono casuali e tenute segrete. Supponiamo che il messaggio sia GIVEUP invece di ATTACK. Se si fosse iniziato con lettere casuali LBYKXN come testo canone, anziché con le lettere RQBOPS, la crittografia avrebbe preso la forma: Testo comune (chiave casuale): LBYKXN…

Messaggio: GIVEUP
Messaggio criptato: RJUORC

Il messaggio crittografato (testo cifrato) è lo stesso di prima, anche se il messaggio è completamente diverso. Un avversario che intercetta il messaggio crittografato ma non sa nulla del testo comune casuale non ottiene informazioni sul messaggio originale, sia che si tratti di ATTACCO o GIVEUP o di qualsiasi altro messaggio di sei lettere. Dato qualsiasi messaggio, si potrebbe costruire un testo canone in modo che il messaggio sia crittografato per produrre il testo cifrato RJUORC. Un avversario che intercetta il testo cifrato non ha modo di preferire un messaggio piuttosto che un altro. È in questo senso che il “taccuino mono-uso” è perfetto.

In questo secolo le spie hanno spesso usato il “taccuino monouso”. L’unico requisito è il testo (il riquadro) di lettere casuali da utilizzare per la crittografia o la decrittografia. La parte che comunica con la spia deve avere esattamente lo stesso testo di lettere casuali. Questo metodo richiede lo scambio sicuro di caratteri a “taccuino monouso”: tanti caratteri quanti nel messaggio originale. In un certo senso esso si comporta come la chiave di crittografia, tranne per il fatto che qui la chiave deve essere lunga quanto il messaggio. Ma una chiave così lunga sconfigge un obiettivo della crittografia: ridurre la segretezza di un lungo messaggio alla segretezza di una chiave breve. Se i costi di archiviazione e trasmissione continuano a diminuire, il “taccuino monouso” potrebbe di nuovo diventare un’alternativa interessante.

Legge PAD1: Il “taccuino mono-uso” è un metodo di trasmissione di chiavi, non un messaggio trasmissione. [Blakeley]

Durante la seconda guerra mondiale i tedeschi usarono una macchina complessa nota come Enigma per la crittografia e la decrittografia. Come evento decisivo della guerra, l’intelligence britannica, con l’aiuto di Alan Turing, il più grande genio del computer del ventesimo secolo, riuscì a infrangere questo codice. Trovo rassicurante pensare che se i tedeschi non fossero stati così fiduciosi nella sicurezza della loro macchina ma avessero invece usato un “taccuino monouso”, avrebbero avuto l’irritazione di lavorare con i caratteri di questo, tenerne traccia e rendere sicuro che ogni nave e sottomarino avesse un deposito sufficiente di questi, ma almeno sarebbero stati in grado di utilizzare un sistema completamente infrangibile. Nessuno sa quale sarebbe stato il risultato se gli alleati non fossero stati in grado di violare questo codice tedesco.

Generazione di caratteri casuali per il “taccuino monouso”

Le sezioni successive si soffermeranno maggiormente sulla generazione di numeri casuali, ma per ora basta notare che il “taccuino monouso” richiede una sequenza di caratteri veramente casuale. Se invece si usasse un generatore di numeri casuali per creare la sequenza di caratteri di questo, tale generatore potrebbe dipendere da una singolo causa prima intero a 32 bit per il suo valore iniziale. Quindi ci sarebbero solo 232 diverse sequenze di questi possibili e un computer potrebbe cercarle rapidamente in tutte. Pertanto, se viene utilizzato un generatore di numeri casuali, deve avere almeno 128 bit di causa prima e questo non deve essere derivato esclusivamente da qualcosa come la data e l’ora correnti. (L’uso dell’ora e della data attuali sarebbe di per sé grave, consentendo una crittoanalisi immediata.)

IL NEMICO E I SUOI DINTORNI

Ricevo e pubblico:

http://informazioneanarchica.altervista.org/pierleone-porcu-il-nemico-e-i-suoi-dintorni/

Non è compito facile, né è comodo il perseverare, quando tutto implica il sapere con se stessi di dover resistere quotidianamente alle piccole soddisfazioni allettatrici del vivere comodo e spensierato. È difficile lottare con costanza mantenendo intatta e incorrotta la propria volontà di non cedere ai compromessi.
La lotta è aspra, dura, aperta, violenta, procura dolore e indurisce i cuori. Molte volte non vi è nulla di piacevole né di soddisfacente, salvo il sapere con noi stessi, che su questa strada passa la nostra autoliberazione individuale e sociale.
Non dobbiamo mai dimenticare che ogni qualvolta si cerca il compromesso, la mediazione in cambio di un po’ di tregua, ci si confonde, ci si accosta al nemico che combattiamo, fino a divenire un suo utile supporto, simili in tutto e per tutto a quelle forze che giornalmente lo sostengono.
Come rivoluzionari anarchici, ad ogni momento sosteniamo che non sappiamo concepire soluzioni della questione sociale che non passino per la strada della diretta e radicale distruzione di tutte le istituzioni presenti, ma al di là dei limiti di vaghe promesse teoriche,sono ben pochi i compagni che vanno a verificarle nell’azione.
Si concorda tutti che non si vive di sole chiacchiere, né di bonarie e ben predisposte affettività ideologiche che ci fanno sentire “tutti fratelli”, ma in concreto quello che si fa è poco o nulla.

E i più mirano ad allontanare da sé i rischi e i pericoli che la lotta sempre comporta quando è tale e non ridotta a spettacoli simbolici recitati in piazza. Esiste, nelle situazioni sociali, una vocazione a collaborare,a partecipare per non sentirsi tagliati fuori, con tutte quelle rappresentanze democratiche che sappiamo benissimo quanto concorrano, con la loro azione cloroformizzante, a disarmare e frenare gli impeti della rivolta, a smorzare ogni bisogno della vendetta, a mantener nell’apatia, nella sonnolenza le masse proletarizzate. Così, più che radicalizzare il conflitto sociale tra padroni e schiavi, finiamo per ritrovarci in quel calderone di forze politiche e democratiche che tendono a sanarlo sul terreno della partecipativa e alienante dimensione della collaborazione di classe. Tutto questo è dannoso e letale alla causa sociale rivoluzionaria, che a ogni pie’ sospinto diciamo sostenere.

Quel che muove a sdegno e fa rabbia in questo momento, è che alla trista genìa dei ruffiani e sensali e mercanti della carne proletaria, agli impudichi giullari del potere, ai castratori di ogni tensione rivoluzionaria, ai miopi della questione sociale, ai coccodrilli religiosi o laici della non violenza, non si riesca a dare una chiara e precisa risposta.
Anche perché si continua a vivere di bugiarde promesse fatte a se stessi, rattoppando a destra e a manca le proprie manchevolezze, sfuggendo alle proprie contraddizioni, fino ad aderire ad iniziative che non disturbano l’ordine costituito e la terrificante pace sociale che contribuisce a conservarlo.
Quando ogni cosa che si fa appare un igienico laggio volto a sterilizzare preventivamente ogni germe di rivolta, tutto diventa accettabile,anche la merda. Il tutto in cambio di una meschina e miserabile tranquillità socio-domestica.

In una società dove tutti corrono verso il giustificare le proprie debolezze,dove a prevalere sono i livellamenti verso il basso, dove a dominare sono la mediocrità e la miseria, le coscienze sono flessibili e plasmabili per ogni esigenza, e tutto ciò è espressione di quanto va producendo il sistema democratico.

Nel nostro movimento, molti di coloro che si dicono anarchici, non sono animati da un bisogno intimo di rivolta, ma di essere costantemente afflitti da un mal celato desiderio di voler emergere e possedere una “attraente immagine” come parvenza alternativa ai modelli dominanti nei circuiti sociali della massamarea dei dormienti che ci circonda.
Costoro deviano sul terreno delle piccole felicità, accettano supinamente tutti i compromessi per salvaguardarsi da ogni rischio di conflitto, portano con sé il suicidio di ogni radicale tensione alla rivolta, indossano una umana “maschera” fatta di ipocrite convenzioni e miserevoli giustificazioni, che cela l’aver fatto propria nella tirannia della debolezza, l’abiezione, inconfessabile persino a se stessi nella loro fragilità.

Afflitti dalla paranoia repressiva, sostengono, dietro un contorto e fumoso giro di parole, la tesi che non si deve far nulla in sostanza, al di fuori di quanto legalmente consentito dal sistema, facendosi così apertamente fautori della pacificazione sociale contro la rivolta.
Ma perché non dicono apertamente che hanno paura della lotta,che non sanno dire di no alle proprie debolezze, che il rischio di volersi liberare da ogni tutela li spaventa. Evidentemente preferiscono vivere come animali addomesticati, piuttosto che giocarsi la vita per conquistarsi la libertà. Certo, io li capirei se dicessero chiaramente di amare la comodità, la via dolce e tappezzata di velluto, di non avere il coraggio di rispondere alle angherie ed ai soprusi cui quotidianamente siamo sottoposti.
Tutto ciò è umano; e sappiamo benissimo che “il coraggio uno non se lo può dare”. A che serve nascondersi dietro tanta ipocrisia?

Molti di costoro vivono aggrappati tenacemente ai tanti piccoli miserabili privilegi dati dalla propria condizione sociale, che li vede svolgere diligentemente ruoli dirigenti sui rispettivi posti di lavoro. E così”giocano”a tacere tutto ciò che rovina l’estetica del loro dorato e ovattato mondo in cui se ne stanno ben rintanati, e danno un’immagine addomesticata della realtà del tutto funzionale agli attuali progetti di dominio del capitale e dello Stato.
Non è un caso, che il contrapporsi con durezza di chi si rivolta contro questo stato di cose, si scontri all’interno del Movimento proprio con costoro, che cercano in tutti i modi di dissuaderlo dall’intraprendere la strada dell’insorgenza, volendolo ricondurre all’adozione dei loro innocui e disarmanti metodi di lotta, come l’uso della piazza a mo’ di teatro, dove si rappresentano spettacoli simbolici, utili soltanto a dare di se stessi un’immagine perbenista, gratificante e compatibile con quello che è l’andazzo del più generale spettacolo offerto dai network televisivi.

Per altri versi, c’è chi da tempo immemorabile si è lasciato andare al muoversi come uno zombie per forza d’inerzia dentro il circolo chiuso della “militanza-testimonianza”, che,alla stregua di un dopolavoro consiste nell’aprire la sede e star lì in attesa di qualche mitico evento, tipo “il risveglio dell’iniziativa di massa”o, nel migliore dei casi, nel diffondere la stampa nei “centri sociali”, nelle case occupate e nelle manifestazioni, per poi finire la giornata al cinema o in qualche locale “alternativo”, gestito da ex compagni, reduci del ’68 o del ’77 e dintorni. È in questo modo che si esaurisce, nell’ambito dell’amministrazione-gestione dell’esistente, la dimensione del loro agire, come vuota ripetizione ritualizzata di ciò che è stato e che in quella veste non tornerà mai più. L’accentuarsi della precarietà sociale, l’aggravarsi generalizzato dello stato di cose esistenti, sempre più invivibile, spinge iniziative di lotta per la difesa del proprio status quo e relegate nella mera sopravvivenza. Sempre più chiusi in questi luoghi della resistenza e della conservazione della propria misera quotidiana, il luogo fisico, è una dimensione-divisa mentale.
Non si criticano le cose che si fanno a partire dal voler dar corso ad una radicalizzazione dello scontro sociale, dal voler dare una maggiore incisività all’azione rivoluzionaria, ma tutto viene criticato a partire da quei tratti caratteriali espressione delle proprie paure e attaccamento alle proprie inveterate abitudini. Si mira soprattutto a non mettere in discussione l’attuale essenza di iniziative, in quanto il farlo comporta il rischio di perdere il piccolo spazio ritagliatosi all’interno del Movimento.
L’illegalismo o meglio il muoversi fuori dalla legge, viene esorcizzato e represso, prima ancora che dagli organi polizieschi e giuridici dello Stato, dai fantasmi che assediano la mente di certi compagni.

Il destino del progetto insurrezionale anarchico, sembra oggi giocarsi attraverso una compiacente adesione data al succedersi di fatti serviti come spettacolo altamente repressivo del potere, che può in questo contare su quella parte di compagni che vogliono con tutte le loro forze che vengano allontanati da sé simili e così pericolosi fantasmi inerenti la possibile guerra sociale.

Oggi tutto l’interesse dei compagni viene puntualmente deviato in modo sempre più totalizzante, sui soli aspetti spettacolari e commerciabili, come lo spettacolo di una solidarietà evirata dai conflitti sociali, con la collaborazione anche da parte dei compagni che non condividono questo modo di operare. In questo tipo di iniziative non vi è nulla di inerente a quel che più di ogni altra cosa dovrebbe interessarci: le modalità di una propaganda anarchica rivoluzionaria tesa a sviluppare un’azione insurrezionalista.
Se siamo rimasti noi stessi, testardi più di prima, a lottare e sostenere, al di là di ogni repressione e criminalizzazione quello che contro ogni compromesso abbiamo portato avanti sul piano rivoluzionario, con chiarezza e consapevolezza, perché dovremmo abbandonare questa strada proprio ora. Se esiste una teoria e una pratica rivoluzionaria ancora degna di questo nome, questo è l’anarchismo rivoluzionario. Se esiste uno spirito di rivolta dell’individuo, un desiderio di insorgenza per dar corso alla totale autoliberazione individuale e sociale, questo è quanto abbiamo e sosteniamo e portiamo avanti da sempre.

Noi non abbiamo bisogno di rifarci il “maquillage”, né abbiamo da rinnegare nulla del nostro passato, se c’è qualcosa che ci rimproveriamo,è la nostra insufficienza mostrata quando ci siamo adagiati.
Oggi noi dobbiamo approfondire tutto,ma per poter far meglio di quanto fin qui c’è riuscito di fare è sempre sulla strada aperta e violenta della rivolta “esplosiva” e dello scontro sociale armato contro lo Stato, il capitale, la Chiesa e tutti i loro innumerevoli rappresentanti e servitori.

No, noi non chiudiamo gli occhi sulla realtà, né ci stordiamo e ci lasciamo incantare dalle prefiche di “Liber asinorum” a tal punto, da non riuscire a più a distinguere chi è il nemico (e i suoi dintorni), ciò che va facendo per rendersi più attraente, partecipativo e accettabile.
Non ci interessano le “minestre” riscaldate della critica-critica, né i bigotti ripetitori delle formule sonanti, quanto vaghe e fors’anco vane, sia tra gli spaccamonti funesti e superflui, quanto per i contemplativi e i salmodianti della teoria “insurrezionalista”. Noi non abbiamo fiducia nelle chiacchiere, né ci interessano le battaglie cartacee, noi ci vogliamo confrontare unicamente sul terreno dell’agire e su quello ragioniamo, perché lì stanno sempre i nostri problemi veri, in quanto ineriscono il qui e ora dell’azione rivoluzionaria anarchica all’interno dei conflitti sociali in corso.
Noi non agiamo solo per distruggere il presente sistema sociale, ma anche contro chi all’interno delle lotte intraprese mira a creare nuove autorità e nuovi istituti di coercizione sociale al posto di quelli annientati.

Noi agiamo per risvegliare la rivolta contro i capi che comandano, contro il gregge che ubbidisce, per affermare la libera autonomia individuale,responsabile solo di fronte alla propria coscienza, il rispetto della sovranità del singolo di fronte alla stupida ed eunuca concordia pecorile delle masse, sempre prone agli ordini di vecchi e nuovi capi.
L’anarchia che incendia i nostri cervelli e infiamma i nostri cuori è inestinguibile fonte di entusiastico palpito rivoluzionario,che ci porta a voler abbattere iconoclasticamente tutte le divinità del cielo e della terra che albergano nella conservatrice e statica mentalità umana.
Siamo dei perfetti nichilisti e individualisti perché anarchici, e siamo anarchici perché amiamo la libertà e la solidale acrazia tra gli uomini. Saremo e resteremo ancora, forse, degli incompresi e saremo forse maledetti, calunniati, derisi; ma avremo l’orgoglio e la gioia serena, ragionata, convinta, cosciente, così facendo di aver dato sempre tutto per ciò che fa di un uomo un uomo, ossia vivere nell’orizzontalità della vita sulla strada degli uomini liberi.

“L’Esplosione – foglio anarco-nichilista di corrispondenze sovversivo-insurrezionali”, Gennaio 2001, Anno 0, n° 0

 

 

GEWALT

All’inizio degli anni Quaranta molti giovani hegeliani iniziarono a essere indipendenti dal pensiero del loro maestro. La prima separazione rispetto alla filosofia di Hegel aveva trovato il suo corso negli scritti di Ludwig Feuerbach. Il suo assalto contro il cristianesimo e la deriva nella filosofia hegeliana avrebbero segnato la strada per il gruppo di giovani intellettuali. In quegli anni, come sottolineato da Engels, erano stati tutti feuerbachiani. Le sue critiche, tuttavia, non furono sufficienti a demolire l’apparente perfezione dell’edificio teorico costruito da Hegel. Si doveva andare oltre. Feuerbach era solo il primo passo di un movimento vertiginoso che mirava a portare la filosofia speculativa al limite del pensiero. Hegel aveva preparato il terreno per cui questi giovani intellettuali avrebbero imparato a resistergli.

O dalla forza della critica o dall’unicità della prosa, l’Unico e la sua Proprietà erano costituiti in questo contesto come un’opera che non poteva essere ignorata. Partendo dalla critica feuerbachiana di Hegel, Stirner decise di portare al massimo le linee guida dell’autore di “L’essenza del Cristianesimo”: contro lo stesso Feuerbach. Dove vide un recupero dell’essenza umana alienata, Stirner trovò un nuovo movimento di quella trascendenza spettrale postulata dal cristianesimo. L’uomo astratto, l’essenza generica spettrale (Gattungswesen) che comprende tutti noi, rappresentava, secondo le critiche di Stirner, una nuova perdita delle forze dell’individuo contro le sue stesse creazioni. In sintonia con le critiche di Stirner – sia Hegel che Feuerbach pretesero con le loro teorie, erano che l’individuo avrebbe negato di convenire in seguito con l’assoluto universale. L’uomo depone nell’Uomo, affermava l’autore dell’Unico, e lo nega in se stesso. Non vedere in ognuno più dell’essenza di un genere è portare all’estremo il modo di vedere il cristiano: ognuno è per gli altri un semplice concetto. Gli individui avrebbero spogliato le vecchie catene per indossarne di nuove.

Le critiche di Stirner non si limitano alla portata filosofica, ma si estendono ai vari concetti dell’universo politico del suo tempo: Popolo, Nazione, Rivoluzione. I comunisti (principalmente Proudhon) sono denunciati dall’autore dell’Unico perché le loro teorie si basano su “la continuazione e la conseguenza del principio cristiano, il principio di amore, sacrificio, abnegazione verso un’assoluta generalità, a un estraneo. La Società, intesa come una trascendenza che ci trova sempre già falsamente associati, è da lui concepita come uno spettro: uno spirito senza un corpo reale. Stirner non nega con ciò l’esistenza delle relazioni sociali, ma le differenzia piuttosto in due tipi: quelle vere (quelle che nascono dall’associazione volontaria del Sé) e quelle false (quelle che ci vengono imposte, che sono presentate come naturali e inevitabili). Lo Stato è costituito, in questo modo, come garante di falsi rapporti sociali. Questa istituzione non consente né tollera l’implementazione di relazioni interpersonali immediati al di fuori della propria mediazione. Ecco perché Stirner sostiene che lo Stato, assumendo il ruolo di intercessore, “è diventato ciò che Gesù Cristo era, ciò che la Chiesa e i Santi erano, un mediatore. Separare gli uomini e stare in mezzo a loro come Spirito”. La critica di Stirner è schietta: tutte le relazioni che l’Io intrattiene con un’essenza (come si chiama), saranno relazioni con i fantasmi e non con gli individui. Saranno relazioni con corpi apparenti di spirito reale.

Il fatto che gli uomini mantengano legami in comune tra loro non significa, secondo la prospettiva stirneriana, che queste relazioni appartengano a essi. Per questo, Stirner ci dà un’immagine chiara come poetica: la prigione. I detenuti abitano la prigione e stabiliscono relazioni al suo interno. In effetti il carcere non potrebbe funzionare senza che ci siano dei vincoli. Ma il modo in cui i detenuti vivono insieme, il modo in cui sono collegati, parte sempre dal ruolo di prigionieri. La prigione:

Crea una società, una cooperazione, una comunità (comunità di lavoro, ad esempio), ma non una relazione, una reciprocità o un’associazione. Al contrario, qualsiasi associazione tra individui nati all’ombra della prigione porta in sé il pericoloso germe di una complotto.

La Società, l’Uomo, la Nazione, il Popolo saranno per prigioni in cui gli uomini allucinano con la loro libertà, tutte forme alienate della propria individualità di uomini.

Ora, è possibile per Stirner che l’uomo recuperi il potere che aliena nelle sue creazioni spettrali? Il teorico tedesco dirà di sì, e che ogni essere è, per il solo fatto di esistere, è abilitato a fare tutto ciò che il suo potere consente. Ad esempio: associarsi con gli altri. Postulando questa uguaglianza ontologica tra legge e potere, il teorico tedesco sembra recuperare – nonostante ciò che egli stesso ha affermato – la rottura hobbesiana (e spinoziana) rispetto all’essenzialismo di Cicerone e San Tommaso: il diritto di ciascuno, dice Stirner, si estende fino a dove raggiunge il suo desiderio e il suo potere. “Hai il diritto di essere ciò che hai il potere di essere. Solo da me deriva ogni diritto e ogni garanzia ”

Essere in grado di essere o fare, dice Stirner, è essere o fare in modo efficace. La differenza tra possibilità e realtà appare nel pensiero stirneriano come un’assurdità, solo un prodotto dell’infinita libertà dell’immaginazione. È in questo senso che dobbiamo comprendere la nozione di proprietà (Eigentum). Ciò è direttamente correlato alla concezione stirneriana del potere (Gewalt) e della legge (Recht). l’Io possiede ciò che è in suo potere, cioè ciò che può. La proprietà, lontana dalla concezione borghese del possesso, è il potere effettivo di ogni uomo, è l’appropriazione esercitata dall’individuo sulla base della propria affermazione nel mondo, il cui limite sta nelle forze esterne che non può superare.

L’io riconosce nel pesce, ad esempio, un cibo che gli si addice e lo afferra. Esprime il suo potere su di esso e, affermandosi in esso, ottiene un profitto. Questo apprezzamento ci porta a un punto fondamentale dell’argomento stirneriano: la nozione di interesse (Interesse). L’interesse è il criterio ultimo che costituisce e regola le relazioni reali dell’uomo con la natura e degli uomini tra loro. L’individuo stirneriano non è attaccato a una cosa o all’altra per un mero dovere, ma per un rapporto di convenienza. Questa categoria non dovrebbe essere compresa in termini semplicistici: desiderio e potere, passione e necessità si intrecciano. Parafrasando Spinoza, Frédéric Lordon, afferma qualcosa che si potrebbe dire anche della teoria stirneriana: interesse sive appetitus.

L’Io desidera ciò che ritiene conveniente e considera ciò che desidera conveniente. Stirner esemplifica questo personaggio appassionato di interesse basato sulla capacità di Romeo e Giulietta di affermare i propri desideri. L’affetto dell’uomo, sottolinea, non può essere mascherato da disinteresse quando “è illuminato nella mia anima e, crescendo di ora in ora, diventa passione”. È lo stesso che costringe Romeo a rompere i legami e gli impegni familiari (legami, secondo Stirner, spettrali, trascendenti) nel perseguimento dell’affermazione del proprio desiderio. Diverso è il caso di Giulietta, la cui passione minore non riesce a spezzare la vita spettrale che la controlla e la domina. Questo è ciò che la colloca in un luogo passivo di fronte alla volontà affermativa di Romeo di unirsi a lei nonostante i suoi obblighi familiari.

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EIGENHEIT

Innanzitutto, si deve chiarire che ciò che Stirner apprezza, è in primis la “Proprietà” [Eigenheit]. Come osserva Frederick Beiser, il tedesco “Eigenheit” è impossibile da tradurre. Mentre “Proprietà” è sufficiente per far capire il punto di vista di Stirner. È importante notare che il termine tedesco Eigenheit connota individualità, unicità e peculiarità, tanto quanto il senso di proprietà. Per questo motivo, userò il tedesco originale per preservare il concetto di Stirner di ‘”Unicità”.

Eigenheit è, a modo hegeliano, “affermazione di autocoscienza (di ciò che [l’ego] è in realtà)”. La maggior parte dei pensatori idealisti promuovono cause più comuni come “libertà”, “uguaglianza”, “libertà” e così via . Al contrario di questi pensatori idealisti, Stirner in realtà denomina la “libertà” come un semplice “essere libero o nel liberarsi [di qualcosa]”, cosa che serve solo a enfatizzare quelle cose di cui l’ego non è ancora “libero”. In altre parole, la libertà non può mai essere quella che si pretende essere propria e, inoltre, non solo è insufficiente per l’auto-realizzazione – cioè per diventare un ‘egoista’ – ma potenzialmente proibitiva, come con chi è libero “da sé -determinazione, dal proprio io ”, e quindi dall’egoismo. Invece, bisogna lottare per l’Eigenheit, che Stirner definisce come “il mio intero essere ed esistenza … Io stesso.

“Eigenheit, in contrasto con il termine libertà, non è negativo (un semplice” sbarazzarsi di “qualcosa) ma positivo. È sia il prodotto che il processo della propria creazione e della propria volontà – e, naturalmente, non si può desiderare di essere liberi, ma solo “aspirare ad esserlo, perché rimane un ideale, uno spettro”.

Si può ricordare la distinzione che Isaiah Berlin fa tra libertà “negativa” e “positiva”; la “libertà” che Stirner rifiuta come mera “liberazione” sembra certamente essere la stessa cosa che Berlin chiama “libertà negativa”, che definisce come “semplicemente l’area entro la quale un uomo può agire senza altri ostacoli.”

Abbastanza opportunamente, la libertà negativa è una semplice negazione: la negazione dell’ostruzione. La descrizione di Berlin di “libertà positiva” ricorda invece l’Eigenheit di Stirner in quanto “deriva dal desiderio da parte dell’individuo di essere il proprio possessore”, e che la vita e le decisioni della propria persona dovrebbero dipendere da se stessi piuttosto che da qualsiasi tipo di forza esterna. Inoltre, la libertà ‘negativa’ e ‘positiva’ sono associate a due domande logicamente distinte: la prima è associata alla domanda, ” Cosa sono libero di fare o essere? ‘”E la seconda alla domanda,”‘ Da chi sono governato ‘”o“’ Chi deve dire ciò che sono e ciò che non sono, essere o fare? ‘”

Laddove la somiglianza tra Eigenheit e la “libertà positiva” si interrompe, tuttavia, si trova nella tendenza storicamente convalidata di porre la domanda associata alla “libertà positiva”, non dal punto di vista dell’individuo, ma dal punto di vista di ciò che Berlin chiama il “dominante” sé, [che] viene quindi variamente identificato con la ragione, con la mia “natura superiore”, con … il mio Io “reale”, o “ideale” o “autonomo”, o con il mio Io “al meglio”. “

È quando la libertà “positiva” viene attribuita ad altro, un possibile o ideale (e quindi non) sé, che non assomiglia più a l’Eigenheit.

Come osserva Berlin, “le concezioni della libertà derivano direttamente dalle opinioni di ciò che costituisce il sé”, e che con “sufficiente manipolazione della definizione di uomo, la libertà può essere fatta per significare qualunque cosa, il manipolatore dei desideri”. Stirner ha anticipato questo problema un centinaio anni di anni prima, rinunciando al concetto di “uomo”. Se non lo avesse fatto, il Der Einzige sarebbe rimasto rinchiuso nella trappola dell’ipostasi hegeliana e il concetto di Eigenheit sarebbe stato ridondante. Ma l’esatto significato di Eigenheit è ancora in discussione. Per fortuna, il difficile compito di tracciare i confini del suo significato è già stato parzialmente completato.

Frederick Beiser divide in modo utile l’Eigenheit in “tre componenti essenziali”, sostenendo correttamente che il suo significato esatto non può essere tradotto: egoismo, autodeterminazione / autonomia e auto-creazione. Paul McLaughlin fornisce una spiegazione meno precisa, ma ugualmente utile:

Il [P] roprietario per quanto riguarda l’individuo storico, non ha né valore descrittivo né normativo : non descrive né le intenzioni reali di quell’individuo (qua egoismo psicologico) né prescrive come dovrebbe agire quell’individuo (qua egoismo etico). Invece, descrive semplicemente l’individuo che ha raggiunto l’autocoscienza: l’egoista vero e proprio, l’egoista cosciente.

Pertanto, le funzioni di “appartenenza” come descrizione specifica dell’egoista autocosciente, essendo padrone di sé e appropriatore- con l’esperienza- di tutto ciò con cui si scontra.

Come abbiamo visto nel capitolo precedente, Stirner sostiene che è impossibile essere ciò cui non si è, ed è assurdità parlarne, e questa impossibilità impedirebbe gli imperativi morali, che sono i controfattuali paradigmatici della filosofia pratica. Quindi, ciò che rende desiderabile l’egoismo non è che sia morale essere un egoista, ma che sia realistico, nel senso che essere un egoista è essere ciò che si è in realtà – è che non è altro che l’auto-realizzazione del sé, che viene a patti con la propria natura, essendo quello di un ego autodeterminante.

Necessariamente, ogni essere nel mondo deve appropriarsi del mondo per se stesso – Kant ci ha mostrato altrettanto, nonostante le sue conclusioni universali riguardo alla “ragione” sia “pura” che “pratica” – religione, ideologia e fantasmi concettuali di tutti i tipi, ostacolano il raggiungimento di questa realizzazione e, naturalmente, questa realizzazione è un passo necessario verso l’auto-realizzazione. L’idea dello “stato” sembra essere uno dei fantasmi più salienti, ed è questo fantasma, che per Stirner, sembra essere il più pericoloso.

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