CONTRAPPOSIZIONE TRA L’UOMO INTUITIVO E L’UOMO RAZIONALE

Ci sono momenti in cui l’uomo razionale e l’uomo intuitivo si uniscono, colui che teme l’intuizione è il primo, l’astrazione beffarda; il secondo, l’irrazionale quanto il primo anti-artista. Uno e l’altro pretendono di governare la vita: quello, sapendo come affrontare, attraverso la lungimiranza, la prudenza e la regolarità, i principali vincoli; questo, trascurando, come “eroe pieno e allegro”, quei vincoli e assumendo come reale solo la vita condizionata nella finzione e nella bellezza.

Quando, come nei tempi primitivi della Grecia, l’uomo intuitivo manipolava le sue armi in un modo più potente e vittorioso del suo avversario, se le circostanze erano favorevoli, una cultura poteva svilupparsi e la signoria dell’arte sulla vita poteva essere stabilita. Quindi, quella negazione dell’indigenza, quello splendore delle concezioni metaforiche e, in generale, quell’immediatezza dell’inganno accompagnano tutte le manifestazioni della vita. Quindi, né la casa né l’uscire, i vestiti o l’anfora rivelano che sono un prodotto della necessità; sembra che in tutto questo ci sia da esprimere una felicità sublime e una radiosa serenità olimpica e, per così dire, un gioco serio.

Mentre l’uomo guidato da concetti e astrazioni impedisce semplicemente la calamità attraverso di essi, senza estrarre la felicità dalle astrazioni, aspirando, nient’altro, a liberarsi il più possibile dal dolore; mentre l’uomo intuitivo, che si sviluppa nel mezzo di una cultura , deriva dalle proprie intuizioni, a parte la difesa dal dolore, un flusso costante di chiarezza, di cielo limpido e redenzione.

Chiaro, quando soffre, la sua sofferenza è più intensa; soffre anche più
frequentemente, perché non sa come imparare dalle lezioni dell’esperienza e rientra sempre in una brutta situazione in cui a volte viene coinvolto. e nella sofferenza egli adotta lo stesso atteggiamento irrazionale della felicità; emette acute grida e non trova consolazione.

Molto diverso nelle avversità è il comportamento dell’uomo stoico, educato dall’esperienza e fortemente sostenuto dai concetti! Esso, che di solito cerca solo la sincerità, la verità, uno sviluppo privo di inganno e di protezione contro l’assalto di seduzione, nelle avversità mostra pienamente la sua capacità di fingere, proprio come l’altro nella felicità; non presenta un volto umano mutevole e tremante, ma, in un certo modo, una maschera dignitosa e immutabile; non grida, nemmeno la sua voce è alterata; quando una cupa nube tempestosa cade su di esso, si avvolge nel suo mantello e si allontana con passo lento.

LE PERSONIFICAZIONI DELLA DIALETTICA

Nella storia della dialettica, Stirner occupa un posto a parte, l’ultimo, il luogo estremo. Stirner era quel audace dialettico che cercava di conciliare la dialettica con l’arte dei sofisti. Sapeva come trovare la strada per la domanda: chi? Sapeva come trasformarlo in una questione essenziale contemporaneamente contro Hegel, Bauer e Feuerbach.

«La domanda: che cos’è l’uomo? Si converte in: chi è l’uomo? Sei Tu quello che deve rispondere. Cos’è? Puntava verso il concetto da realizzare; a partire da chi è, la domanda scompare, poiché la risposta è personalmente presente nell’interrogante ».

In altre parole, è sufficiente porre la domanda: chi? Condurre la dialettica alla sua vera apertura: saltus mortalis.

Feuerbach ha annunciato l’Uomo al posto di Dio. Ma io non sono più l’uomo o l’essere generico, non sono più l’essenza dell’uomo che non era Dio e l’essenza di Dio. Il mutamento dell’Uomo e di Dio è completo; ma il lavoro del negativo, una volta innescato, è lì per dirci: Tuttavia non sei ancora Tu.

“Io non sono né Dio né Uomo, non sono né l’essenza suprema né la mia essenza, e fondamentalmente è la stessa cosa che concepisce l’essenza in me o fuori di me”. “Poiché l’uomo rappresenta solo un altro essere supremo, l’essere supremo, in breve, ha subito solo una semplice metamorfosi, e la paura dell’Uomo è solo un aspetto diverso del timore di Dio.”

Nietzsche dirà: l’uomo più abominevole, avendo ucciso Dio perché non sopportava la sua pietà, rimane il bersaglio della misericordia degli Uomini.
Il movente speculativo della dialettica è la contraddizione e la sua soluzione. Ma la sua causa pratica è l’alienazione e la soppressione dell’alienazione, dell’alienazione e della riappropriazione. La dialettica rivela qui la sua vera natura: l’arte sommaria tra tutti, l’arte di discutere della proprietà e del trasformare proprietari, l’arte del risentimento. Ancora una volta Stirner ha raggiunto la verità della dialettica nel titolo del suo libro: L’Unico e la sua Proprietà. Considera, che la libertà hegeliana appare come un concetto astratto; “non ho nulla contro la libertà, ma ti auguro qualcosa di più della libertà.”

Tu, non solo dovresti liberarti di ciò che non vuoi, dovresti anche avere ciò che vuoi, non dovresti essere solo un uomo libero, dovresti anche essere un proprietario. ” Ma chi si appropria o si riappropria? Qual è l’istanza di riappropriazione? Lo spirito oggettivo di Hegel, la conoscenza assoluta, non è ancora un’alienazione, una forma spirituale e raffinata di alienazione? L’autocoscienza di Bauer, la critica umana, pura o assoluta?

L’essere generico di Feuerbach, l’uomo come specie, essenza e sensibilità? Non sono nulla di tutto questo. Stirner dimostra senza difficoltà che l’idea, la coscienza o la specie sono altrettante alienazioni della teologia tradizionale. Le relative riappropriazioni rimangono alienazioni assolute. Rivivendo con la teologia, l’antropologia mi rende proprietà dell’Uomo.

Ma la dialettica non si fermerà finché non diventerò il proprietario … libero di lanciarmi nel nulla, se necessario. Nello stesso tempo in cui l’istanza di riappropriarsi diminuisce in altezza, larghezza e profondità, l’atto di riappropriarsi modifica il suo significato, esercitandosi su una base sempre più scarna. In Hegel era una riconciliazione: la dialettica era disposta a riconciliarsi con la religione, con lo Stato, con la Chiesa, con tutte le forze che l’alimentavano.

Sappiamo cosa significano le famose trasformazioni hegeliane: non dimenticano di essere devoti. La trascendenza rimane come trascendenza nel seno dell’immanente.

Con Feuerbach, il senso di “riappropriarsi” dei cambiamenti: meno riconciliazione rispetto al recupero, recupero umano delle proprietà trascendenti. Nulla è conservato, tranne l’umano “come un essere assoluto e divino”. Ma questa conservazione, quest’ultima alienazione, scompare con Stirner: lo Stato e la religione, ma anche l’essenza umana, rifiutano l’IO, che non è riconciliato con nulla perché annienta tutto, con il suo “potere”, con il possedere “commercio”, con il proprio “piacere”.

Superare l’alienazione significa quindi, puro e semplice annientamento, recupero che non lascia nulla di ciò che recupera: “l’io non è tutto, ma distrugge tutto”.
L ‘”io” che annienta tutto è anche l’ “io” che non è nulla: “Solo l’io che si decompone, è l’io che non è realmente io”. “Sono il proprietario del mio potere, e lo sono quando sono unico. Nell’unico, il possessore ritorna al creatore del niente di quello che è sorto. Qualsiasi essere superiore a me, che sia Dio o Uomo, si indebolisce davanti al sentimento della mia unità e impallidisce davanti al sole di questa coscienza.”

Se baso la mia causa in me, l’unico, riposa sul creatore effimero e deperibile che divora se stesso, e posso dire: ho basato la mia causa sul Nulla ». Il libro di Stirner aveva un triplice interesse: una profonda analisi dell’inadeguatezza delle riappropriazioni nei suoi predecessori; la scoperta della relazione essenziale tra la dialettica e una teoria dell’io, essendo solo il sé come istanza riappropriante; una visione profonda di quella che fu la conclusione della dialettica, con l’io, nell’io. La storia in generale e l’hegelismo in particolare hanno trovato la loro via d’uscita, ma anche la loro più grande dissoluzione, in un nichilismo trionfante. La dialettica ama e controlla la storia, ma ha una storia per cui soffre, che non controlla.

Il senso della storia e della dialettica raccolta, non è la realizzazione della ragione, della libertà o dell’uomo come specie, ma del nichilismo, nient’altro che il nichilismo. Stirner è il dialettico che rivela il nichilismo come la verità della dialettica. Basta che faccia la domanda: chi? L’Io unico restituisce a nulla tutto ciò che non è, e questo nulla è precisamente il proprio nulla, il nulla dell’io.
Stirner è troppo dialettico per pensare in termini che non sono proprietà, alienazione e riappropriazione. Ma anche troppo esigente nel non vedere dove porta questo pensiero: all’io che non è nulla, al nichilismo. Quindi il problema di Marx, nell’Ideologia tedesca, trova uno dei suoi significati più importanti: per Marx si tratta di fermare questo scivolone fatale.

Accetta la scoperta di Stirner, la dialettica come teoria dell’io. Ad un certo punto, dà la ragione a Stirner: la specie umana di Feuerbach rimane un’alienazione. Ma l’io di Stirner, a sua volta, è un’astrazione, una proiezione di egoismo borghese. Marx elabora la sua famosa dottrina del sé condizionato: la specie e l’individuo, l’essere generico e il particolare, il sociale e l’egoismo, sono riconciliati nell’io condizionato secondo le relazioni storiche e sociali. È abbastanza? Qual è la specie e chi è un individuo? La dialettica ha trovato un punto di equilibrio e di arrivo, o solo un ultimo avatar, l’avatar socialista prima della conclusione nichilista?

È davvero difficile fermare la dialettica e la storia sul pendio comune con cui si trascinano l’uno sull’altro: Marx fa qualcosa se non un’ultima tappa prima della fine, la tappa proletaria?

Merleau-Ponty ha scritto un bellissimo libro “Le avventure della dialettica”. Tra le altre cose, denuncia l’avventura oggettivista, che si appoggia “all’illusione di una negazione fatta nella storia e al suo soggetto” o che “concentra tutta la negatività in una formazione storica esistente: la classe proletaria”. Questa illusione implica necessariamente la formazione di un corpo qualificato: “i funzionari del negativo”. Ma se vogliamo mantenere la dialettica sul terreno della soggettività e dell’intersoggettività movibile, è molto dubbio che sfuggirà al nichilismo organizzato. Ci sono figure di coscienza che sono già funzionari del negativo.
La dialettica ha meno avventure che rappresentazioni; naturalista o ontologica, oggettiva o soggettiva, direbbe Nietzsche, nichilista per principio; e l’immagine che offre di positività è sempre un’immagine negativa o invertita.

RIVOLTA DELLO SCHIAVO NELLA MORALITÀ

Nella Genealogia della morale, Friedrich Nietzsche, afferma che “la rivolta degli schiavi nella moralità inizia quando il risentimento stesso diventa creativo e genera valori” (GM Saggio 1, 10). Questa idea di risentimento è prevalente nella filosofia di Nietzsche perché corrisponde all’idea della moralità del padrone e dello schiavo e, soprattutto, spiega come gli schiavi inferiori siano in grado di superare i maestri superiori e cambiare la moralità dominante con la moralità degli schiavi.

Il risentimento è la forza trainante che causa la ribellione e l’odio degli schiavi a ribellarsi ai padroni superiori e nobili. Mentre Nietzsche tenta nella Genealogia della morale “di produrre una storia delle origini della moralità” ( GM Saggio 1; 1), la moralità non è mai assoluta e i valori cambiano nel tempo.

Le “Rivoluzioni” si verificano, e quindi cambiano i valori attuali dell’umanità. Il risentimento, in un certo senso, è il catalizzatore che provoca una rivoluzione nella morale. Ma cos’è esattamente il risentimento e qual è questa “forza creativa” del risentimento che Nietzsche descrive nella Genealogia della morale? Quali valori nascono dopo che questa “forza creativa” dà vita a un nuovo insieme di valori?

Questo testo tenterà di rivelare la rivolta degli schiavi che Nietzsche descrive e come il risentimento sia il meccanismo che determina una rivalutazione della morale. Questo articolo descriverà anche la “forza creativa” che il risentimento provoca negli schiavi nel loro assalto contro i maestri e spiega quali valori nascono. Il documento spiegherà le importanti debolezze che questi valori dannosi creano è che danno un senso al ragionamento di Nietzsche per una nuova rivoluzione e rivalutazione della morale.

Nietzsche sviluppò metodicamente il concetto di risentimento analizzando la storia umana e l’emergere di ciò che egli descrive come “moralità degli schiavi” nella storia umana. Esso critica il cosiddetto “ideale ascetico” che la moralità degli schiavi sostiene per la disumanizzazione della razza umana. Ma come ha fatto questo “ideale ascetico” a dominare la moralità attuale in primo luogo? Nietzsche spiega che la rivolta degli schiavi e della classe inferiore ha portato a questo ideale. Per comprendere la rivolta degli schiavi che Nietzsche descrive, la morale del padrone e quella dello schiavo devono essere definiti. Nietzsche definisce la morale del padrone come la moralità del volitivo. Questi individui particolari apprezzano la nobiltà, la forza, il coraggio, la sicurezza e il potere come “buoni” e considerano la debolezza, la meschinità e la codardia come “cattivi”.

Nella Genealogia della morale, Nietzsche afferma che “il nobile- tipo di uomo- sperimenta se stesso come valore determinante; non ha bisogno di approvazione; giudica “ciò che mi fa del male è dannoso in sé”; sa di essere ciò che prima accorda l’onore alle cose; è creazione di valore “(GM Saggio 1; 11). In questo senso, la morale del padrone è il riconoscimento che il maestro misura tutte le cose, essendo quello “che è solo” (BGE, parte 6; 210).

I maestri possono essere pensati come creatori, mentre gli schiavi possono essere pensati come individui che reagiscono semplicemente alle condizioni di oppressione create dai maestri. In contrasto con la moralità, del padrone, la morale dello schiavo ha origine in persone deboli e incerte su se stesse, oppresse e maltrattate dai maestri. A causa di questa oppressione, gli schiavi sviluppano e possiedono caratteristiche di pessimismo e scetticismo che li rendono sospettosi di tutto ciò che i loro padroni considerano “buoni”. La moralità degli schiavi può essere vista essenzialmente utilitaristica perché il bene è ciò che è preferibile per tutti (GM Saggio 1 2).

I maestri che aderiscono alla morale del padrone sono molto pochi rispetto alle masse degli schiavi che aderiscono alla moralità degli schiavi. I deboli possono ottenere potere sui forti trattando i “buoni valori” della moralità del padrone come intrinsecamente “cattivi” e i valori che consentono ai deboli e alle sofferenze di sopportare e migliorare la propria vita come intrinsecamente “buoni”. Questa è la “rivolta degli schiavi” in moralità, “un’era di odio risentito da parte degli schiavi contro i nobili maestri volitivi.

Le buone qualità dell’eccellenza e il potere riverito dei maestri sono considerati “cattivi” e la sopravvivenza della gente comune è considerata “buona”. Come diceva Nietzsche, I ” nobili “si sentivano” felici “; non dovevano stabilire artificialmente la loro felicità esaminando i loro nemici, o persuadersi, ingannare se stessi, che erano felici (come tutti gli uomini di ressentiment hanno l’abitudine di fare) “(GM Saggio 1; 10). Ironia della sorte, le definizioni di “cattivo” e “male” per il maestro e lo schiavo morale, fingono di essere gli opposti della stessa parola “buono”. Come sottolinea Nietzsche, tuttavia, “cattivo” e “male” sono opposti e due concezioni completamente diverse di cosa è buono.

Nietzsche afferma che la causa della “rivolta degli schiavi nella moralità” è il risentimento. Esistono molteplici definizioni filosofiche del risentimento, ma Nietzsche lo considera uno stato di sentimenti e desideri sommessi che diventano la fonte generativa di valori. Il risentimento è una riassegnazione del dolore creato quando un individuo percepisce la propria inferiorità e il fallimento lo proietta su un capro espiatorio. L’ego dell’individuo crea l’illusione di un nemico che è la “causa” della sua incapacità. Dando la colpa al capro espiatorio, questo porta l’individuo a desiderare la vendetta o la possibilità di vendetta contro questo nemico.

Nietzsche afferma che questo “desiderio” di vendetta può assumere molteplici forme, come la concezione socialista della rivoluzione e la concezione del Cristianesimo della Fine dei Giorni e del Giudizio Finale. In effetti, il risentimento è dilagante in gran parte del pensiero nietzscheano, specialmente riguardo all’ebraismo e al cristianesimo. Credeva che sia il giudaismo che il cristianesimo nacquero dai desideri degli schiavi nell’invertire l’attuale morale del padrone nel mondo e per stabilire la supremazia della debolezza sulla forza. Nietzsche fornisce un paio di esempi di questo processo. Ad esempio, la posizione di debolezza del giudaismo all’interno dell’Impero Romano era la derivazione del suo ressentiment.

La forza e la potenza dell’Impero Romano non potevano mai essere vinti, il che ha causato l’inferiorità della Giudea manifestandosi come odio per i Romani. Questa manifestazione causò odio per la superiorità romana, che a sua volta fece sì che gli ebrei li considerassero “cattivi” solo perché i romani esibivano qualità maestre. Nietzsche credeva anche che il Cristianesimo fosse responsabile della caduta dell’Impero Romano perché il risentimento cristiano portò l’inversione di valori come il potere e la forza.

Come diceva Nietzsche a proposito delle opinioni Giudaiche e Cristiane, “solo chi soffre è buono; i poveri, gli impotenti, i sommessi sono le uniche persone buone; le sofferenze, i bisognosi, i malati, i brutti sono anche le uniche persone pie; solo loro sono benedetti da Dio; solo per loro c’è la salvezza. Al contrario, voi persone privilegiate e potenti, siete per tutta l’eternità il malvagio, il crudele, il lascivo, l’insaziabile, l’ateo; sarete anche i non benedetti, i maledetti e i dannati per l’eternità “(GM Saggio 1 10). Se il risentimento è la causa dell’odio contro il volitivo, in che modo il risentimento diventa una forza creativa che “dà alla luce i valori?”

È più facile comprendere il risentimento dello schiavo e la forza creatrice contrapponendo il disprezzo percepito dai maestri nei confronti degli schiavi. Secondo Nietzsche, i maestri non si preoccupano dei “cattivi” e della moralità del padrone che diventa semplicemente una ponderazione. I maestri guardano dall’alto in basso gli schiavi con mera mancanza di rispetto.

“L’uomo nobile non può prendere sul serio i suoi nemici, le sue disgrazie, anche le sue cattive azioni – questo è il marchio di una natura forte e completa, in cui c’è un eccedenza di potere plastico, creativo, di guarigione, così come il potere di dimenticare “(GM Saggio 1; 10). I maestri non si preoccupano affatto degli schiavi. In contrasto con i maestri, il risentimento degli schiavi è una fame che consuma. Avvelena la loro mente e li rende scettici, pessimisti e amareggiati.

A differenza dei maestri che si limitano a scrollarsi di dosso il disprezzo, il risentimento degli schiavi è al centro di tutta la loro energia e attenzione. Ciò determina la forza creativa del risentimento, l’uso di ogni mezzo necessario, in modi creativi come attraverso la fede e il benessere spirituale, per rovesciare i valori dominanti dei maestri “arroganti” e “cattivi” e sostituirli con i valori degli “umili” e “solo” schiavi.

Il risentimento è indubbiamente la forza creativa centrale dietro la concezione di Nietzsche della moralità degli schiavi. Un esempio di questa forza creativa in azione si trova nel cristianesimo.

Per Nietzsche, il cristianesimo e le sue pratiche ascetiche sono la corona del risentimento ebraico. Nietzsche, nella Genealogia della Morale, traccia la nascita degli ideali cristiani attraverso il risentimento affermando che “gli ebrei, questo popolo sacerdotale, che in opposizione ai loro nemici e conquistatori erano alla fine soddisfatti di una radicale rivalutazione dei valori dei loro nemici, intendo questo, come un atto di vendetta più spirituale. Solo questo era appropriato per codesto popolo sacerdotale, popolo che incarnava la vendetta sacerdotale più profondamente repressa “(GM Saggio 1; 7).

Con l’emergere del Cristianesimo, la riuscita rivolta degli schiavi nella moralità fa nascere un nuovo insieme di valori e virtù. Il metodo innovativo con cui la rivolta degli schiavi cristiani è stata in grado di respingere le virtù morali del maestro come l’onore, il prestigio, il potere politico, la ricchezza, la forza, la bellezza e l’orgoglio, caratteristiche dei nobili romani “maestri”, attraverso la manipolazione delle masse e lo sforzo della fede, ha portato gli umili schiavi a innalzarsi contro i padroni.

Il ressentiment portò la forza creativa che alla fine aiutò gli schiavi a rovesciare i padroni, e così nacque un insieme di nuovi valori e virtù. Ma quali sono esattamente questi nuovi valori? Le virtù e il “bene” legati alla odiata nobiltà vennero odiati come “cattivi” mentre i tratti e i valori trovati pratici per la sopravvivenza assoluta dei deboli sono elevati allo stato di “virtuosi”. Pertanto, la debolezza del soggiogato è completamente alterato in virtù, mentre la forza e il potere originali del nobile sono considerati peccaminosi e malvagi diventando così la moralità del Cristianesimo.

I valori che nascono dalla forza creativa del risentimento sono i valori cristiani di “sacrificio di sé”, “amore” e così via. Nietzsche sostiene che l’istituzione del cristianesimo ha imbastardito gli insegnamenti di Gesù e ha creato valori dall’interno dei suoi insegnamenti che intrinsecamente rendono gli individui deboli e asserviti. Questo, secondo Nietzsche, è la più grande debolezza dei valori che nascono dalla rivolta degli schiavi nella moralità. Nietzsche afferma chiaramente che “il cristianesimo è nato per illuminare il cuore; ma ora deve prima appesantire il cuore così come dopo essere in grado di alleggerirlo. Di conseguenza, perirà “(Umano s.119).

La critica alla moralità degli schiavi deriva dal fatto che si sviluppa nella negazione e l’odio ed elude la realtà presente. Alle masse più deboli viene promessa una vita ultraterrena e questo diventa il punto focale di tutta la loro speranza. Affidandosi a questa vita ultraterrena, gli schiavi mettono la loro fede in un essere metafisico che nemmeno a malapena pensa a loro. Questa mancanza di enfasi su se stessi e sul presente è la critica più diffusa dell’attuale sistema di valori morali. Di conseguenza, Nietzsche afferma che l’Europa è stata contagiata dalla moralità degli schiavi, che l’ha resa insipida e monotona perché ha abbandonato ogni senso di ambizione e di presente.

Nel libro di Nietzsche, L’Anticristo, esso si sforza di capire come il cristianesimo sia diventato l’ideologia creata da istituzioni come le chiese e come queste chiese non abbiano incarnato la vita di Gesù Cristo. Fa un’importante distinzione tra la religione del Cristianesimo e Gesù. A differenza dei pensatori agnostici e atei dell’Illuminismo che consideravano il cristianesimo come falso, Nietzsche andò oltre e affermò che Paolo l’Apostolo riproduceva la religione come arma psicologica all’interno dell’Impero Romano.

“Il risultato, espresso in termini morali-psicologici, è” altruismo “,” santificazione “; ed espresso in termini fisiologici: ipnotismo. È il tentativo di raggiungere per gli esseri umani qualcosa che si avvicina a quello che è il letargo invernale per alcuni tipi di animali e il sonno estivo per molte piante nei climi caldi, il minimo consumo e lavorazione di materiale che può ancora sostenere la vita ma che in realtà non entra nella coscienza. A questo scopo è stata spesa una quantità incredibile di energia umana. È servito a qualcosa? “(GM Saggio 3; 17).

Questa è una forma di vendetta nascosta causata dal risentimento. L’istituzione del cristianesimo entra in contrasto con Gesù, che Nietzsche considerava un individuo eccezionale che aveva stabilito la propria condotta morale. Nietzsche potrebbe aver visto Gesù come un potenziale Oltreuomo. A differenza dell’Oltreuomo che abbraccia l’idea della vita, Gesù nega la realtà per “il regno di Dio”. Il rifiuto di Gesù di difendersi gli impedisce di raggiungere la possibilità dell’Oltreuomo e induce il cristianesimo a usare Gesù in modo terribile per manipolarlo semplicemente come mezzo per un fine. Nietzsche analizza la storia cristiana e scopre che col passare del tempo, gli insegnamenti di Gesù diventano distorti ancora di più. Trasformando Gesù in martire e la sua vita in una storia di redenzione per l’umanità, gli Apostoli presero il controllo delle masse. Nietzsche ritiene che questo atto degli Apostoli sia rozzo, offensivo e codardo. Conclude che nel diciannovesimo secolo il cristianesimo ha il mondo comandato dalla moralità degli schiavi e non da quella del padrone, un’inversione totale di ciò che il mondo dovrebbe essere.

La grande debolezza secondo Nietzsche è il modo in cui la svalutazione della vita è causata dalla moralità degli schiavi. Il risentimento cristiano ci porta lontano da noi stessi e dal presente e pone la nostra attenzione in cose banali.

Sebbene il risentimento possa essere usato per portare una rivoluzione di nuovi valori e valori morali per migliorare il progresso dell’umanità, il risentimento cristiano ha solo scoraggiato lo sviluppo umano. Per questo diventiamo meno assertivi, creativi e motivati. Crea persone che non sono più indirizzate a migliorare se stesse. Questo a sua volta crea più schiavi e meno padroni che Nietzsche ritiene distrugga qualsiasi forma di progresso umano. Nondimeno, c’è bisogno di una rivalutazione dei valori prima che l’umanità sia annientata dalla morale degli schiavi.

THE BASIS OF MORALITY

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Where Do Values Come From?

If the problem is the value of nature, the first question we face is the nature of values. In philosophy, the most compelling answer to this question comes from Hume; in the sciences, from sociobiology. Neither are necessarily incompatible with each other, and in most ways they are entirely compatible because the central contention is the same: ethics is a question of human nature.

Hume is infamous for, among other things, an idea known as the “is/ought problem,” which argues that one can never derive a justified ought merely from the way things are. For example, one cannot argue that disparities between men and women in certain career fields should be supported by policy simply because sex differences in job preference exist. A little thinking will reveal this idea to be indisputable, at least so long as we regard moral judgments abstractly.

Although it may seem an innocuous observation, the “is/ought problem” has at least one far-reaching implication: morality can never be wholly empirically and rationally derived. Instead, moral attitudes are in large part due to sentiments and feelings. Regarding things we consider wrong, Hume (1978, p. 469) writes, “You never can find [the vice], till you turn your reflexion into your own breast, and find a sentiment of disapprobation, which arises in you, towards this action.”

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LA RECUPERACIÓN NIHILISTA

NIHILISTREC

PUBBLICO IL SEGUENTE MISERO TESTO-NON CERTO PER AFFINITÀ EGOISTA- MA PER POSSEDERE LA MATERIA- QUA POSTA- E IN UN SUCCESSIVA RISPOSTA -DIBATTERE AMORALMENTE.
SPECIFICO CHE LA MIA AFFINITÀ EGOISTA-PER GLI ATTENTATI MESSI A SEGNO-DAL GRUPPO “ANARQUISTAS NIHILISTAS”- SI È NEL CORSO DELLA MORTE DEL TEMPO- DISTANZIATO A TAL PUNTO DA NON CONSIDERARLO MANCO PIÙ -ESTRAPOLANDO- ANCHE SOLO “VICINO”.
NON TANTO PER L’ETICHETTA DI ANARCHICI NICHILISTI- MA PER L’ATTITUDINE ESPRESSA NELLE RIGHE DEI TESTI RIVENDICATIVI.

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IL LINGUAGGIO UMBRATILE

UMBRATILE

 

 

 

 

 

 

 

Si può pensare alla teoria critica del linguaggio di Nietzsche come ad una revisione della concezione platonica del linguaggio. Revisione influenzata sostanzialmente dalla ricezione, prima di tutto filosofica, che Nietzsche ebbe delle concezioni linguistiche esplicitamente elaborate o indirettamente presenti nella cultura preplatonica.

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CONTRAPOSICIÓN ENTRE EL HOMBRE INTUITIVO Y EL HOMBRE RACIONAL

EXTRAMORAL

 

 

 

 

 

 

 

Tiempos hay en que se dan juntos el hombre racional y el hombre intuitivo, aquel temiendo a la intuición y éste, mofándose de la abstracción; el segundo, tan irracional cuan antiartístico el primero. Uno y otro pretenden gobernar la vida: aquél, sabiendo hacer frente, por previsión, prudencia y regularidad, a los apremios principales; éste, pasando por alto, como “héroe pletórico y alegre”, esos apremios y tomando como real únicamente la vida acondicionada en ficción y belleza.

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SELF-ABUNDANCE

STIRNIET

 

 

 

 

 

 

 

Stirner’s concern with the ‘antediluvian’ nature of the language that he was forced to use is implicit on every page of his book, and is explicit in dozens of important contexts. Repeatedly, he found that the old words and logic (aristotelian) frustrated the clear expression of his radical process ideas.

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EL IMPULSO A LA ELABORACIÓN DE METÁFORAS

EXTRAMORAL

 

 

 

 

 

 

 

El impulso a la elaboración de metáforas, ese impulso fundamental del hombre, que no puede ser eliminado ni por un instante porque ello significaría la eliminación del hombre mismo, no por haberse construido con sus productos volatilizados, los conceptos, un mundo nuevo, regular y rígido, para que le sirva de castillo fuerte, está realmente dominado, apenas sí domado.

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OPERATIONAL ETHICS

 OPERATIONAL ETHICS

 

 

 

 

 

 

 

In showing that most of his contemporaries were ‘haunted’ by verbal and mystical sanctions, Stirner exposed himself to attack. His emphasis upon the things called ‘force,’ ‘might,’ and ‘power’ — as his tools, as ‘egoistic’ tools — only added to the number and bitterness of his critics.

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