AION: “V”

abbandono – puro vuoto
superare la vita
dissolvenza nello spazio senza limiti
sulle rive del deserto – grigio ma radioso

oltre la disperazione
così eterno
la sostanza più arcana dell’assenza
la profondità del vuoto creata nella morte
la sfera eterna formata dal tuo decedere

il nostro sangue si è trasformato in vetro mentre mietiamo
il sole rosso
di morte
a mezzanotte

follia di questa consapevolezza
delirante orrore della conoscenza
il peggior martire imposto alla coscienza
bruciando in maniera inesorabilmente limpida

eppure questa chiarezza brucia tutto
consuma tutto
ti lascia denudato
persino spogliato del tuo essere

bellezza inenarrabile di questo destino crudele
tra estasi e grida di sgomento

mente sospinta all’incandescenza
tutto è consumato
nell’orrida calma dell’estasi

deliquio – discesa interminabile
svanire nell’ignoto
al crepuscolo della perdizione
l’inesorabile enigma
di morte

nessuna via di fuga, nessuna salvezza
l’unica illuminazione nell’accettazione dell’autunno
il sentiero luminoso dell’annientamento
tra il Tempo e l’Eternità

STIRNER CONTRO MARX: MORALITÀ, SOCIETÀ E LIBERTÀ

Sotto molti aspetti, il lavoro di Stirner si pone come un attacco preventivo al pensiero di Marx. I critici moderni del marxismo hanno spesso sottolineato inadeguatezze nella concezione marxista della storia, specialmente riguardo a ciò che la teoria aveva reso obsoleto nella filosofia tradizionale. L’Unico essenzialmente anticipava queste inadeguatezze. Il 1845 è considerato il momento della carriera filosofica di Marx in cui egli «lasciò indietro» un discorso fondamentale sull’etica; uno come Hook sostiene «ci occupa ancora oggi». La nuova teoria del materialismo storico di Marx interrompe una discussione su qualsiasi sistema di etica o moralità pubblica.

Molti hanno riconosciuto questa negazione nel lavoro di Marx. Per Marx, la questione cruciale era la validità della sua teoria della storia; sentiva che le nozioni di moralità e di religione erano state finalmente eliminate dal suo lavoro. Tuttavia, la vecchia ipotesi che il «socialismo scientifico» fosse un sistema scientifico ha ceduto alla nozione che un tale sistema di pensiero è essenzialmente moralistico o anche religioso; ciò che Martin Buber chiama una «secolarizzazione socialista dell’escatologia». Se accettiamo questa prospettiva radicalmente nuova, come fanno molti, la posizione di Stirner nell’Unico, emerge come più moderna e radicale di quanto si pensasse in precedenza. Stirner avrebbe senza dubbio accettato che la concezione materialista della storia fosse escatologica; un modo di pensare religioso. Pertanto,è un primo, anche se un po’ arretrato attacco alla moralità, spesso mascherato da ideologia. Stirner assume una posizione vitale come la critica originale del giovane Marx.

Nonostante la natura anti-morale del materialismo storico e gli espliciti ripudi di moralità di Marx, il suo pensiero iniziale era pieno di giudizi morali (ad esempio le condanne, le direttive, ecc.). Se non vediamo Marx come moralista è fuori questione. Marx non praticava la filosofia morale nel senso tradizionale, nello sviluppare qualsiasi forma di sistema di etica, o indagine. Mentre criticava l’Unico, Marx fu ispirato nel reclamare:

«I comunisti … non predicano la moralità, del quale Stirner esagera … al contrario, sanno bene che l’egoismo e il sacrificio di sé sono, in certe circostanze, una forma necessaria di autoaffermazione degli individui.»

La disputa dello posizione di Marx come moralista clandestino che si oppone apertamente alla filosofia morale rimane una contraddizione chiave, specialmente nei suoi primi pensieri. Rappresenta uno squarcio temporale nel tessuto del pensiero marxiano che ancora oggi affligge i suoi accoliti. Queste origini, trovate nella lettura dell’Unico del giovane Marx, possono ulteriormente turbare i suoi seguaci. Se Marx aveva bisogno di ispirazione, o addirittura di incoraggiamento ad abbandonare le sue inclinazioni morali più esplicite, allora aveva bisogno di guardare oltre la polemica di Stirner. Stirner rifiutava l’umanesimo dell’Hegeliano di sinistra, specialmente prendendo di mira l’innato contenuto morale. Attaccò anche la maggior parte delle forme di convenzione morale, sfidando la base assoluta degli editti morali contro la poligamia, la profanazione blasfema e persino l’incesto. Tali atti erano ancora in grado di provocare un “brivido morale” nell’uomo comune, un’indicazione per Stirner che la vera emancipazione dell’ego, ciò che gli altri potevano chiamare emancipazione spirituale, doveva ancora essere realizzata.

Per Stirner, l’autocontrollo doveva essere ricercato dall’organizzazione giudiziosa del desiderio, piuttosto che dalla sua soppressione arbitraria. Prendendo spunto da Charles Fourier, Stirner lodava gli appetiti degli animali come più sani e poetici di una vita di astinenza. Proprio come l’umanesimo feuerbachiano era visto come la negazione della teologia tradizionale, l’egoismo Stirneriano acclamava la “negazione dell’etica tradizionale”. Invece di creare Dio a sua immagine, Stirner insegnò che l’ego individuale aveva creato l’Uomo a sua immagine.

In L’Essenza del Cristianesimo (1841) Feuerbach credeva di essere veramente radicale avendo dissolto il soggetto (Dio) in tutti i suoi predicati (Uomo); Stirner aveva semplicemente dimostrato fino a che punto un tale sabotaggio dialettico poteva logicamente muoversi, scegliendo di dissolvere la predicata Societa, nei singoli pronomi – Io, me stesso. L’ego individuale era l”erede ridente” di Stirner per l’intero progetto Hegeliano.

L’egoismo Stirneriano non era concepito come una nuova forma di moralità, piuttosto era contrario alla moralità. Questo non vuol dire che l’egoismo fosse intrinsecamente immorale; Stirner respinse l’idea di un’opposizione assoluta tra categorie morali, «buone» e «cattive», considerandole come «antidiluviane». Le affermazioni di Stirner sull’Antinomismo etico erano profondamente sentite e prese sul serio da Marx. L’Unico lo incoraggiò a dissipare qualsiasi idea etica dalla nuova direzione del suo pensiero. Marx considerava già critici i racconti hegeliani delle concezioni politiche, giudiziarie e morali, ma L’Unico faceva pendere l’equilibrio. Se lo scetticismo morale o metafisico di Marx deriva da Stirner, allora la potenza della sua critica al nichilismo insito nell’Unico deve essere rivalutata.

Marx usò la dissacrazione della moralità di Stirner per giustificare il suo stesso pensiero, poi procedette a denigrare l’egoismo Stirneriano come pensiero religioso, come persino un «predicare» la moralità. Classificare tutte le filosofie idealistiche come teorie, una sorta di “clericalismo surrettizio” che deve essere ripudiato, era il risultato delle posizioni dogmatiche materialiste che Marx ed Engels arrivarono ad adottare.

Tutti gli idealisti erano di difetto, pensatori religiosi, tuttavia la base materialistica del loro pensiero non serviva a chiarire la loro posizione sull’insegnamento morale. La mistificazione che circonda la concezione della moralità di Marx trova le sue basi nella distorsione del nichilismo morale di Stirner. Piuttosto che offrire una teoria morale alternativa per il comunismo, Marx aveva trascurato ogni moralità nella ricerca della rivoluzione e della lotta di classe. In verità, l’espulsione del contenuto morale nel pensiero era qualcosa a cui Marx aspirava. In definitiva, Stirner aveva spinto Marx a una posizione filosofica in cui il contenuto morale del suo lavoro doveva essere implicito. Sidney Hook afferma che «Marx si è sporto così indietro che, subito dopo la sua morte, il mito è diventato attuale, dato che non aveva posto per nessuna etica nella sua filosofia dell’attività sociale».

La reazione di Marx fu una manovra tattica, che gli permise di preservare il silenzioso contenuto morale della sua opera. Karl Popper considerava Marx un uomo per il quale «i principi di umanità e decenza … non avevano bisogno di discussione» erano «da dare per scontati». Tuttavia, se Marx ha deciso di adottare una nozione personale di principi morali, perché rispondere all’egoismo Stirneriano che era così chiaramente un’aberrazione? È difficile credere che Marx abbia semplicemente evitato la teoria morale esplicita perché non gli piaceva la «predicazione», come asserisce Popper. La vera antipatia per la filosofia morale di Marx era radicata nel suo pensiero attuale. Il pensiero molto consolidato in L’Ideologia Tedesca come risultato della lettura dell’Unico.

Indipendentemente dai problemi che Marx lasciò irrisolti, la crisi del 1845 lo aveva aiutato a realizzare finalmente lo scopo del suo pensiero: dimostrare la futura rivoluzione mondiale. Tuttavia, ancora una volta è emersa un’altra impossibilità Marxiana; il problema di riconciliare l’inevitabilità storica con un modello etico.

L’inevitabilità storica potrebbe difficilmente funzionare come un valore morale intrinseco per Marx. Il determinismo della concezione materialista della storia aveva reso necessario un confronto adirato con Stirner. Illuminò anche una caratteristica spiacevole del giovane Marx, l’incapacità di riconoscere qualsiasi opposizione alla sua rivoluzione. Inoltre, ha dimostrato che Marx ha sottovalutato il ruolo del malcontento negli eventi storici, che Stirner e Hegel non hanno fatto; avevano permesso alla circostanza un ruolo importante nel processo storico. Fondamentalmente, a differenza di Marx, Stirner sosteneva che il processo storico doveva essere opera di mani umane; la storia non è mai stata un’astrazione che ha causato eventi. Era concreto, specifico e umano in tutte le sue forme. Riconobbe anche che alcuni pensatori avevano dirottato la storia e ne avevano privato l’autonomia:

«La storia cerca l’uomo: ma lui sono Io, tu, noi. Ricercato come un’essenza misteriosa, come il divino, prima come Dio, poi come uomo (umanità, altruismo e genere umano), si trova come individuo, finito, unico. »

Stirner vide che tutti i tipi di politica volevano educare l’uomo, portarlo alla realizzazione della sua «essenza», dare all’uomo un «destino» per fare qualcosa di lui – cioè un «vero uomo». Questo è stato uno stratagemma, facendo cadere i pensatori per «il giusto errore della religione». Se si considera che il destino come divino o umano non ha alcun interesse, Stirner trovò che entrambe le posizioni sostenevano che l’uomo dovrebbe diventare questo e quello: questo postulato, questo comandamento, essere qualcosa.

Incongruamente, nella sua lettura di L’Unico Marx sentiva di poter finalmente rifiutare un sistema di moralità e mantenere altre posizioni morali. Era estremamente ansioso per il fatto che la sua descrizione del socialismo potesse essere contaminata da ideali morali astratti, ideali che Stirner aveva dimostrato essere trascendenti.

Tuttavia, Stirner aveva fornito a Marx gli strumenti per condurre una campagna metodologica contro la concezione quasi-religiosa di Feuerbach del«Uomo», che gli permetteva di respingere un’etica dell’amore o una «politica del socialismo» attraverso la sua analisi della natura sociale dell’uomo. Una tale soluzione sarebbe stata poco plausibile a Stirner. Per molti, l’essenza religiosa del materialismo storico era «superficialmente oscurata dal rifiuto di Marx delle religioni tradizionali». Ciononostante, Stirner aveva già identificato tale essenza religiosa negli alleati intellettuali di Marx prima del1845. Le critiche a Feuerbach erano ugualmente applicabili al giovane Marx che aveva affermato: «La critica della religione termina con il precetto che l’essere supremo per l’uomo è l’uomo». Allo stesso modo Stirner osservava l’essenza religiosa dell’umanesimo Hegeliano di sinistra e del socialismo primitivo. Anche Marx è accusato, il suo ateismo era ancora una proposizione categoricamente religiosa. Quindi, l’accusa originale di Stirner sull’ateismo «pio» degli Hegeliani di sinistra è particolarmente convincente se applicata al pensiero del giovane Marx.

È probabile che Stirner avrebbe visto il giovane Marx come una sorta di moralista post-teologico che tentava di risolvere il problema del peccato originale e dell’impegno etico attraverso il potere redentore della «Storia» umana. L’immagine che Marx dipinge dei capitalisti e dei borghesi come manifestazioni del male, e il suo allontanamento dalla responsabilità dell’individuo per la propria miseria, sarebbe sicuramente vista come la personificazione del «clericalismo». La critica Stirneriana avrebbe senza dubbio annunciato Marx un moralista volgare, subordinando l’individuo al nuovo Dio, la «Storia». Ora che la storia stessa è stata moralizzata, la profonda consapevolezza Hegeliana della storia come amorale è persa.

Come la moralità, Stirner considerava la società una nozione altrettanto fittizia, e vedeva che l’obbligo morale era presumibilmente derivato dalla natura sociale dell’uomo. Stirner osservò che la dimensione sociale dell’uomo era semplicemente un tipo alternativo di ideologia religiosa e morale. La sua ostilità verso la «società sacra» abbonda nell’Unico; era l’arena in cui «i mali più oppressivi si fanno sentire», il dominio era più brutale e insensibile di qualsiasi precedente dispotismo. Non era solo la nozione di Stirner dell’essere antitetico al marxismo, ma respingendo completamente le costruzioni dei filosofi idealisti poteva solo scoprire la coscienza all’interno della mente; non in un ego trans-empirico o nell’essere «sociale» marxiano. Per Stirner, l’enfasi sulla natura sociale della mente, la valutazione di tutte le idee in relazione al tutto (o stato) sociale, rappresentavano una minaccia alla libertà individuale e all’autonomia dell’individuo.

Considerò i doveri sociali come puramente auto-legiferati. La nostra relazione con la società è stata vista come mediata dall’ego. Mentre la società può modellare l’auto-realizzazione e definire la ribellione dell’egoista, la sua influenza formativa sfuma a favore dell’individuo finché la stessa “società” non viene completamente differita. Per Marx, tuttavia, l’«atomismo» della società civile era offensivo e doveva essere trasceso: Stirner non era riuscito a radicare le idee nel processo sociale, da cui la natura arbitraria della sua ideologia. Tuttavia, Stirner sottintende che certe idee non sono solo riflessioni del loro ambiente sociale e possono rimanere al di fuori della valutazione secondo la quale esse sono socialmente condizionate da questo. Per Stirner questi erano gli ordini figurativi delle esperienze, il risultato della irriducibile natura egocentrica dell’individuo; auto-riflessione mediata da impulsi personali e bisogni privati.

VESSEL OF INIQUITY: “VUOTO DEL TERRORE ESISTENZIALE”

Ancora una volta nell’abisso
Choronzon, ti invochiamo di nuovo
guardiano del tutto divoratore
Il Sé egoico individuale
La coscienza inizia a cannibalizzarsi
Morente prima di morire
Il confine di SE STESSO / NON SÉ
Consumato in acido Choronzonico
Ridiventiamo – Non più umani

LA RISOLUZIONE STIRNERIANA: L’UNICO

Stirner nel riferirsi all’individualità – il fondamento ultimo e insormontabile – di tutto ciò che è stato espropriato e determinato in modo astratto e trascendente, assume il compito di demistificare tutti gli ideali, dimostrando che essi non sono altro che attributi del Sé. Può ottenerne l’esistenza solo se questa si stabilisce sull’individuo. Ma per questo l’individuo deve conquistare la sua individualità, affermare l’unicità, recuperando corporeità e forza.

Secondo Stirner, dalla fine dell’antichità, la libertà è diventata la guida ideale della vita, diventando la dottrina del cristianesimo. Intendendo distaccarsi da qualunque cosa, il desiderio di libertà, come qualcosa degno di ogni sforzo, costrinse gli individui a spogliarsi della propria individualità, della propria proprietà individuale (eigenheit).

Stirner non rifiuta la libertà, perché è evidente che l’individuo deve liberarsi di ciò che gli si oppone. Tuttavia, la libertà è insufficiente, dal momento che l’individuo non solo desidera escludere ciò che non gli piace, ma anche afferrare ciò che gli dà piacere. Vuole non solo essere libero, ma soprattutto, possedere. Quindi, l’individuo, proprio perché è il nucleo del desiderio- sia attraverso la libertà sia attraverso la resa- deve brandire se stesso per principio e scopo, liberarsi da tutto ciò che non è se stesso e attingere alla propria individualità.

Le differenze tra libertà e individualità sono profonde. Mentre la libertà richiede la privazione per raggiungere qualcosa di futuro e oltre, l’individualità è l’essere, l’esistenza presente dell’individuo. Sebbene non possa essere libero da ogni cosa, l’individuo è se stesso in tutte le circostanze, perché anche quando viene assegnato come servitore di un maestro, pensa solo a se stesso e al suo beneficio. Anzi “i suoi colpi Mi feriscono, quindi non Sono libero; tuttavia, ti sostengo Solo a mio vantaggio, forse per ingannarti attraverso l’apparente pazienza e rassicurarti, è per non farti opporre alla Mia perseveranza. […]. Quindi sbarazzarsi di Lui e della Sua frusta è solo una conseguenza del mio egoismo passato”(Stirner, 1991: 174). Pertanto, la libertà acquisisce valore e contenuto solo in funzione dell’individualità, che rimuove tutti gli ostacoli e stabilisce le condizioni di possibilità per essa.

Stirner sottolinea che l’individualità (Eigenheit) non è un’idea o ha alcun criterio di misura strana, ma racchiude tutto ciò che è appropriato per l’individuo. Questa individualità, che riguarda ogni singolo individuo, afferma e rafforza se stessa, quanto può, per manifestare ciò che è suo.

Esprimersi come proprietario richiede che l’individuo non solo sia pienamente consapevole della sua specificità ma, soprattutto, esternalizzi le capacità per appropriarsi di tutto ciò che la volontà determinerà. Più l’individuo esibisce e mostra quello di cui è capace per accumulare, più la proprietà che si manifesta esteriormente riflette ciò che è interiormente.

Perché ciò accada, l’individuo deve riappropriarsi degli attributi che sono stati usurpati e consacrati come peculiarità di Dio e poi dall’Uomo.

Stirner sottolinea che i tentativi della modernità di rendere lo spirito presente nel mondo, ha significato incessantemente il perseguimento dell’esistenza, la corporeità, la personalità e, in definitiva, dell’efficacia. Ma osserva che, la modernità incentrata su Dio o sull’umano, non approderà mai all’esistenza, poiché sia Dio che l’uomo non hanno una dimensione concreta ma ideale e “nessuna idea ha esistenza perché non è capace di corporeità” (Stirner 1991 : 408), che invece è attributo specifico degli individui. Pertanto, il primo compito in cui l’individuo deve avventarsi è recuperare la sua concretezza, percepire se stesso totalmente come carne e spirito, accettando senza rimorsi che non solo lo spirito ma anche il corpo è desideroso di tutto ciò che soddisfa i suoi bisogni. In questo modo, l’integralità è raggiunta come soggettività corporea. Tuttavia, riconquistare la corporeità non significa che l’individuo debba arrendersi ad essa, lasciandosi dominare dagli appetiti e dalle inclinazioni sensibili, poiché la sensibilità non è la totalità dell’individualità. Al contrario, il raggiungimento dell’individualità richiede padronanza del corpo e dello spirito.

Appropriandosi della concretezza e dell’esistenzialità, l’individuo deve, quindi, appropriarsi della sua umanità. Secondo Stirner, l’uomo come realizzazione universale dell’idea, cioè come incarnazione dell’idea, rappresenta il culmine del processo di astrazione che permeava la modernità, ammettendo la possibilità che l’essenza possa essere separata dall’esistenza, o separata dall’apparenza, in cui l’individuo è considerato disumano, e il non-uomo, la cui missione è precisamente quella di diventare uomo.

Quindi, l’umanità non si è seduta sul Sé corporeo, materiale, con i suoi pensieri, le risoluzioni, le passioni, ma sull’essere generico Uomo. Quindi l’essere astratto e indifferenziato ha preso il posto dell’essere reale, particolare, specifico. Tuttavia, l’essere umano non è la determinazione essenziale dell’individuo.

L’umano si realizza nell’essere uomo, che “non significa colmare l’ideale dell’uomo, ma manifestarsi come individuo” (Stirner, 1991: 200), vale a dire, manifestarsi così com’è e non manifestare ciò che è. Con ciò, la domanda concettuale “che cos’è l’uomo?” diventa la domanda personale “chi è l’uomo?”. Mentre nel “cosa” è ricercato il concetto per realizzarlo, è con “chi”, che c’è una risposta data in modo personale dall’interrogante: la domanda risponde a se stessa (Stirner, 1991: 411/412).

Allora, chi è l’uomo? È “l’individuo, il compiuto, l’Unico” (Stirner, 1991: 271). L’uomo vale come universale; ma “Io ed egoismo siamo il vero universale, perché ognuno è egoista e si mette al di sopra di tutto” (Stirner, 1991: 198).

La forza del Sé Stirneriano è l’attualizzazione delle sue capacità; attraverso di essa, l’individuo oggettivizza la volontà che muove e espande la sua proprietà. È ciò che specifica e distingue gli individui, che sono ciò che sono in funzione della quantità di forza che possiedono. Eppure, nel corso dei secoli del cristianesimo, è stato perseguito un modo per renderli uguali, come essere e potere essere. In primo luogo, l’uguaglianza è stata trovata nell’essere cristiano, che, tuttavia, escludendo i non cristiani, ha permesso che la differenza sussistesse, poiché solo i seguaci dei precetti divini erano degni dei doni di Dio. Il potere di essere è stato quindi rivelato un privilegio. Contro questo particolarismo, si è combattuto per l’uguaglianza universale, che approda dall’umanità presente in ogni individuo: che come uomo, ha lamentato ciò che è legittimo, cioè, quello che appartiene all’Uomo. La legge, quindi, è una concessione data agli individui in virtù del fatto di essere subordinata a un potere, un detentore della volontà sovrana. Da una fonte esterna, “ogni diritto esistente è un diritto estraneo” (Stirner, 1991: 204).

Tuttavia, secondo Stirner, al di fuori dell’individuo non c’è alcun diritto, poiché “Tu hai diritto di essere ciò che hai il potere di essere…(Stirner, 1991: 207). Quindi, quando l’individuo è abbastanza forte da agire secondo la sua volontà, è nel suo diritto agire. Se l’atto non è concorde alla volontà di un altro individuo, ha anche il diritto di non accettare questa negazione, facendo prevalere la sua volontà, nel caso abbia la forza di farlo. Pertanto, l’azione non richiede alcuna autorizzazione, poiché è l’adempimento della volontà che è in sé dell’individuo.

E poiché la forza è la misura della legge, gli individui diventano padroni di ciò di cui sono capaci, abilità che dipendono unicamente dalla forza di conquista e dalla forza che vuole conservarne il possesso. Pertanto, mentre la legge “è un’ossessione concessa da un fantasma, la forza sono Me stesso. Sono il potere e il proprietario della forza. La legge è al di sopra di Me […], è una grazia concessa da un giudice; forza e potere esistono solo in Me, i forti e i potenti “(Stirner, 1991: 230/231).

Inoltre, la conquista dell’individualità richiede la necessità di una riorganizzazione delle relazioni tra individui, poiché fino ad adesso gli individui non hanno potuto raggiungere il loro pieno sviluppo e valore, perché “non potevano ancora fondare le loro società per se stessi” “Stabilire la ‘società’ e vivere nella società” (Stirner, 1991: 231/232), non come vogliono, ma in accordo con gli interessi generali, che mirano solo al bene comune. Di conseguenza, il modo di esistenza degli individui è determinato esternamente dalla forma della società, attraverso leggi e regole di convivenza, in modo che non siano direttamente collegati, ma mediati dalla società. Gli individui dovrebbero essere consapevoli dell’impulso che li spinge a stabilire uno scambio con gli altri.

Secondo Stirner, i rapporti tra singoli si riducono al fatto che “Tu sei per me solo il mio cibo, anche se sono usato e consumato da Te. Abbiamo tra di noi solo una relazione, la relazione di utilità, valore e vantaggio “(Stirner, 1991: 331). In modo che, al fine di prendere possesso delle relazioni e stabilirle in base agli interessi, è essenziale rompere con le forme stabilite della società, che sono tutte volte a limitare l’unicità degli individui. La dissoluzione della società avverrà con l’associazione degli egoisti, un “incontro continuamente fluido di tutti gli elementi esistenti” (Stirner, 1991: 246), nella misura in cui è formata dalla volontà degli individui che, liberi da vincoli sociali, guadagnano un percorso libero.

Ciò che caratterizza questa associazione è il fatto che gli individui si relazionano senza limitarsi a vicenda, tuttavia, poiché non sono vincolati da alcuna condizione estrinseca, o, nei termini di Stirner, perché “nessun legame naturale o spirituale è un associazione; non è né un’unione naturale né spirituale »(Stirner, 1991: 349).

In questa associazione, le relazioni tra individui avvengono senza alcuna intermediazione, cosa che consente di unirsi con altri individui esclusivamente per i loro interessi personali. Dal momento che “Nessuna persona è importante per Me, né è il mio prossimo, ma semplicemente, come ogni altro essere, è un oggetto per il quale ho simpatia o no, un oggetto interessante o no, un soggetto utile o inutile” (Stirner, 1991: 349), Se posso usarlo, intuisco Me stesso e Sono d’accordo con esso, e con questo accordo intensifico le mie forze e attraverso questa forza comune faccio più di quanto non potessi fare. In questo interesse comune, non Vedo assolutamente nient’altro che una moltiplicazione della mia forza e La mantengo solo finché rimane accrescimento della mia forza (Stirner, 1991: 349).

Esistendo solo in funzione degli interessi, gli individui sono liberi di partecipare a quante associazioni desiderano, così come quello di separarsi secondo la loro convenienza. Trasformando i rapporti sociali in relazioni personali, questi egoisti possono godere del mondo, conquistandolo come loro proprietà.

Stirner doveva essere “sulla soglia di un’epoca” (Stirner, 1991: 355), in cui all’ingresso non sarebbe stato più inscritto- con la “formula apollinea”- Conosci Te stesso “, / … / ma” Valorizza Te stesso! ‘”(Stirner, 1991: 353).

Gli individui, che si tratti della vita celeste o della vita terrena, sono allarmati e oppressi dalla tensione della conquista della vita, cosa che gli impedisce di “godersi la vita” (Stirner, 1991: 358). Perciò Stirner li sprona alla gioia della vita, che è usata “consumandola come una candela che si usa bruciandola. La vita è usata, e di conseguenza, a se stessa, vivendola; consumando e consumandola. Godersi la vita è usarla “(Stirner, 1991: 358/359).

Secondo Stirner, “Siamo Tutti perfetti! Siamo, in ogni momento, tutto ciò che possiamo essere e non abbiamo mai bisogno di essere più di quanto siamo “(Stirner, 1991: 404). Pertanto, un uomo non è “richiamato” al nulla, non ha né “compito” né “destinazione”, tanto quanto un fiore o un animale non ha “missione”. Il fiore non obbedisce alla missione di comprendere se stesso, ma usa tutte le forze per godere del meglio del mondo e per consumarlo; assorbe quello che può, per ricevere e immagazzinare, innumerevole linfa dalla terra, aria dall’atmosfera e luce dal sole. L’uccello non vive in missione, ma usa la sua forza il più possibile. Rispetto a un uomo, le forze di un fiore o di un uccello sono minime e l’uomo che impiega le sue forze catturerà il mondo in maniera molto più potente di essi. Non ha missione, ma forze che si manifestano dove sono, perché l’essere non ha esistenza se non nella sua manifestazione […]. (Stirner, 1991: 366).

L’individuo si allontana dal godimento personale quando crede di dover accudire qualcosa degli altri. Servire solo se stesso diventa “non solo di fatto […] ma anche da parte della (sua) coscienza, l’unico”. (Stirner, 1991: 405). Nel “unico il proprietario ritorna al creatore Nulla da cui è nato” (Stirner, 1991: 412) perché la designazione unica è solo un nome, una designazione generica che indica l’irriducibile di ogni individualità, il cui contenuto e determinazione sono specifici e fissati per ogni individuo, dal momento che c’è qualcosa che li pre-determina.

L’egoismo, nel senso stirneriano del termine, fa riferimento, da un lato, al fatto che ogni individuo vive in un mondo che è suo, che è relativo a lui, che è ciò che è per lui, ed è per questo che sente, vede, pensa per se. D’altra parte, riguarda sia le pulsioni e le determinazioni che costituiscono la sfera esclusiva dell’individuo, sia l’amore, la dedizione, la preoccupazione che ogni individualità nutre da sola. L’uomo, dal punto di vista di Stirner, è l’ego. Ma il fatto di essere se stessi non rende gli individui uguali, poiché la condizione di possibilità di essere, non è perché tutti sono egoisti, ma perché hanno la forza di espandere il loro egoismo. Quindi, ogni sé è unico e l’individualità costituisce l’unica realtà da cui sono poste le sue possibilità effettive. Non essendo guidato da alcun criterio esterno, l’unico è posto come essere determinato dal nulla, eccetto che dalla coscienza della sua autonomia come individuo dotato di volontà e forza, ragione per cui è libero di desiderare e di prendere possesso di tutto ciò che gli piace attraverso il potere unico. È un essere avido, mosso dall’unica forza capace di farlo per sé: l’egoismo. È, in breve, l’individuo che si pone come il centro del mondo e sopra ogni cosa, preferisce se stesso; che guida le proprie azioni, stabilisce le relazioni con gli altri e dissipa la loro esistenza mirando solo ad un fine: soddisfare se stesso.

ANTAGONISTE: “IL NICHILISTA”

Non c’è nessun Obiettivo
Nessuna Moralità
Nessun Oggetto
Significato o Scopo
La Realtà non Esiste
L’Esistenza non ha Significato
La Negazione dell’Unico
L’Insensatezza della Vita
Tutte le Idee Umane sono senza Valore
Un Atteggiamento Ascetico come Volontà verso il Nulla

Il Mondo è Condizionato dall’Idea del suo Stesso Annientamento
(Nego Tutta l’Esistenza)
Il Mondo è Condizionato dall’Idea del suo Stesso Annientamento
(Nego Tutta l’Esistenza)
La Quiete come la Morte
In cui Nulla può Penetrare
In cui Tutto Affonda
Impotente

Non c’è una Norma
Nessuna Conoscenza
Nessun Valore Intrinseco
Regola o Legge
Una Distruzione Deliberata
Imposizione di Una sola Interpretazione
L’Auto-Dissoluzione della Religione
Nessuna Forma di Bellezza da Cercare
Tutte le Idee Umane sono senza Valore
Un Atteggiamento Ascetico come Volontà verso il Nulla

Il Mondo è Condizionato dall’Idea del suo Stesso Annientamento
(Nego Tutta l’Esistenza)
Il Mondo è Condizionato dall’Idea del suo Stesso Annientamento
(Nego Tutta l’Esistenza)
La Quiete come la Morte
In cui Nulla può Penetrare
In cui Tutto Affonda
Impotente

L’Apocalisse è Finita
Oggi è la Precessione del Neutrale
Di Forme del Neutrale
E di Indifferenza
Tutto ciò che Rimane, è il Fascino
Per Forme Desertiche e Indifferenti
Per la Funzione stessa del Sistema che Ci Annienta
Ora, il Fascino è la Passione Nichilista per Eccellenza
È la Passione Esatta alla Procedura per la Scomparsa
Siamo Affascinati da tutte le Forme di Dissolvimento
Della Nostra Scomparsa
Malinconico e Affascinato
Tale è la Nostra Situazione Generale
In un’Era di Trasparenza Involontaria

Una Verità Restrittiva
La Possibilità di Altri Modi di Essere
La Forza dello Spirito Libero
La Forza dello Spirito Libero
La Forza dello Spirito Libero
La Forza dello Spirito Libero

IL SOLIPSISMO “IM NATÜRLICHEN LÁCHERLICHEN SINNE”

Il solipsismo scettico si riduce, quindi, a un solipsismo naturale. Vediamo ora espressamente quest’ultimo. Ovviamente, Husserl non esprime al meglio la riduzione dell’uno all’altro, poiché non ha tematizzato la problematica “naturale” della critica dell’esperienza, anche se in questo senso possiamo trovare indicazioni inequivocabili

Tuttavia, il fatto che per Husserl il solipsismo della fenomenologia trascendentale sia evidente (il terzo concetto di solipsismo di cui parleremo nel paragrafo seguente) indica che il solipsismo scettico che lo motiva non è neanche vero e quindi, è annullato in se stesso.

La sua dissoluzione si deve a quello che è naturale, e il solipsismo naturale non può essere sostenuto in modo legittimo. Il nostro compito immediato è dimostrare questa tesi come completamente husserliana.

Il solipsismo naturale è quello “che si basa sull’atteggiamento naturale” “. In questo atteggiamento le cose sono a portata di tutti; sono cose il cui significato è essere oggetti per tutti; Nell’atteggiamento naturale, parlo un linguaggio intelligibile, ma quello della mia lingua: viviamo in una comunità. Cosa può significare il solipsismo in questo atteggiamento? O che sono rimasto solo perché tutti gli altri sono stati distrutti o da un cataclisma o. Per esempio, da una piaga che avrebbe causato la morte di tutti tranne me, o, in secondo luogo, che io non esisto più che io, essendo tutti gli altri “meri” fenomeni illusori della mia vita cosciente.

Quest’ultima possibilità è perseguita da Husserl con le seguenti parole: “Un solipsismo che dice: esisto solo io, l’essere psichico, tutto il resto è un semplice fenomeno – è un nonsenso Unsinrü”, perché “l’Io presuppone il No-sé, corpo e cosa, Io, in senso naturale, è una persona. ” Come dice in un altro testo, essere un uomo è “essere un uomo”, per esempio, essere un membro di una comunità, è essere sociale, perché come uomo è in realtà in un contesto familiare (in einem generativen Zusammenhang) e in una storicità; il mio passato è storico, non è solo passato ma configurato in comunità “. Quindi, ci dice anche in un manoscritto inedito che il senso dell’uomo corrisponde ad avere “un orizzonte aperto degli altri”.

Il significato “uomo” include una realtà oggettiva, “qualcosa di reale nel mondo oggettivo”; ma l’obiettività contiene necessariamente il significato di “Für-jedermann”, “per chiunque”; Ecco perché, come uomo, ho nel mio orizzonte il significato di altri esseri umani. La mia realtà corporea non è esclusivamente mia, ma è anche “per gli altri”; il mio corpo ha un aspetto esterno alla portata degli altri; la mia lingua è inter-soggettiva; quindi, fingendo che gli altri siano meri fenomeni e che solo io esisto come uomo è una contraddizione, perché sarebbe la distruzione del mio stesso essere uomo.

La seconda alternativa, che “resto” solo al mondo o “un massacro di uomini e animali” o da una piaga universale “da cui sarò salvato, è radicalmente diversa; in primo luogo rappresenta una possibilità concreta; secondo, anche se fossi lasciato solo, sarei un uomo isolato, ma non un solipsista: “L’unico soggetto umano rimanente sarebbe ancora un soggetto umano, per l’esempio, l’oggetto Intersoggettivo che viene preso e posto come tale “. Sicuramente sarei un uomo isolato, ma “un tale essere da solo non cambia nulla nel senso naturale del mondo dell’esperienza vissuta da chiunque”. L’unico – per riflessione o chiusura o l’essere lasciato solo – dalla piaga – non significa affatto che “Io sono” solo io. Quest’ultima affermazione non ha senso perché afferma ciò che nega, quindi Husserl chiama il solipsismo naturale “ridicolo (láchertích) “. Infatti, il solipsismo scettico è ridotto a quello naturale che nega se stesso.

LA VOLONTÀ DI POTENZA NEL MONDO INORGANICO

La volontà di potenza, forza creativa e configuratrice, si esprime nell’inorganico attraverso attrazioni e repulsioni, percezioni e sensazioni che uniscono i centri di forza tra di loro.

Nietzsche non pretende di fornire solo uno schema esplicativo di tutto ciò che accade nel mondo, ma lo considera nel suo carattere costitutivo e creativo, come “l’incrollabile volontà di potere o creazione o trasformazione continua, o di auto-assoggettamento ».

Basato sulla teoria delle forze, il mondo è considerato come una determinata grandezza della forza e come un determinato numero di centri di forza. Poiché la “grandezza della forza universale è determinata” ed è finita, il numero di combinazioni tra le forze, nonostante sia “immensamente grande”, è anche finito e determinato. Il tempo, al contrario, è infinito:

“Ma il tempo, in cui l’universo esercita la sua forza, è certamente infinito, cioè la forza è eternamente uguale ed eternamente attiva: fino a questo momento è trascorsa un’eternità, cioè, tutti gli sviluppi possibili sono già esistiti Di conseguenza, lo sviluppo di questo momento deve essere una ripetizione, e così anche quello che lo ha generato e quello che ne è nato, e così via, avanti e indietro. “

La teoria delle forze è intimamente correlata, quindi, alla dottrina dell’eterno ritorno e implica l’ammettere che nella relazione tra le forze non ci sono nuove possibilità. Sebbene la forza sia eternamente attiva, non può “creare” nuove configurazioni all’infinito. Sebbene il gioco creativo delle forze abbia una limitazione, tuttavia comporta un’abbondanza e una ricchezza di forme: “La misura della forza come grandezza è fissata, ma la sua” essenza “(Wesen) è fluida, tesa, coercitiva». Il filosofo riconosce il valore dell’interpretazione meccanicistica del mondo. Il trionfo del pensiero meccanicistico a-teleologico sulle concezioni metafisiche e religiose fornirebbe l’ipotesi regolatrice da cui la scienza potrebbe prosperare.

Quindi sarebbe necessario andare oltre la comprensione meccanica della forza, dei concetti di pressione (Druck) e trauma (Stoß), di causa ed effetto, e di muoversi nella direzione di una “interpretazione dinamica del mondo” (eine dynamische Weltauslegung ). Per comprendere la “legge dello sviluppo” (Entwicklungsgesetz) di ogni impulso, sarebbe necessario comprendere tutto il movimento come volontà di potenza. Ci sono solo forze e relazioni tra le forze che agiscono – l’uomo stesso è un’organizzazione di forze. Tuttavia, non è sufficiente concepire le relazioni tra le forze da una prospettiva strettamente fisica. Il concetto di forza deve essere attribuito a un complemento, a una qualità interna: la volontà di potenza. Visto dall’interno, il mondo sarebbe una ricerca insaziabile per l’esercizio del potere, espressione di un “impulso creativo” (schaffender Trieb): “dobbiamo assumere tutti i movimenti, tutti i” fenomeni “, tutte le” leggi “, proprio come semplici sintomi di un evento interno e che servono fino alla fine dell’uomo come un’analogia ».

Nell’anno in cui Nietzsche menziona di aver avuto la “visione” dell’eterno ritorno, altri pensieri decisivi sono emersi anche nel suo orizzonte di pensiero.

Il confronto con la “teoria dell’innescamento” di Robert Mayer e con l’interpretazione di Dühring della rispettiva teoria ha aperto nuove prospettive per il pensiero nietzscheano sulla natura e sull’uomo, nella misura in cui passa a interrogarsi di più metodicamente su tutte le concezioni che affermano un ordine razionale del mondo, nonché le inadeguatezze del principio di conservazione, sia nella fisica del tempo che nel darwinismo.

Al di là degli studi relativi alle forze fisiche e alla costituzione cosmologica, Nietzsche si occupa anche del pensiero di Spinoza. La critica del principio di autoconservazione di Spinoza si verifica, inizialmente, da una corretta comprensione dell’organismo e dell’organizzazione, che implica una deviazione dal modello tradizionale dell’organismo. Mentre Nietzsche inizia a comprendere il mondo come una incessante lotta di forze, come l’accumulo e la scarica di energia – allontanandosi dal modello dell’organismo – c’è anche un profondo cambiamento nel centro dell’elevazione e del miglioramento umano.

La volontà di potenza, intesa nella sua natura incondizionata e globale come un movimento incessante di accumulazione e scariche di energia, come intensità implicita nel dinamismo delle forze, che non conosce eccezione.

In questo mondo inumano di volontà di potenza, di natura nuda e pura (senza alcuna gerarchia di valore umano), il nietzschiano oltre-l’uomo va in secondo piano; o meglio, è incompatibile con una tale comprensione della natura. Quindi, c’è una differenza fondamentale tra la comprensione della volontà di potenza come vita di Così parlò Zarathustra e lo sforzo di fornire un’interpretazione della natura che era favorevole all’uomo, cioè l’uomo che vuole intensificare il suo potere e superare se stesso – l’oltre-del-uomo.

La domanda sulla generazione del tipo superiore è ora collocata sul piano al di là del bene e del male della volontà di potenza: “nel grande uomo si estendono le proprietà specifiche della vita: ingiustizia, menzogne, sfruttamento”. Come nel mondo inorganico, “la vita stessa è essenzialmente appropriazione, superamento”. Nel testo fondamentale homo natura, gli impulsi (creativi-distruttivi) avrebbero la stessa incondizionalità della volontà di potenza che sorpassa l’intero regno della vita.

L’ASSOCIAZIONE DEGLI EGOISTI

Il brano illustra chiaramente lo stretto legame tra le idee sociali di Stirner e il loro fondamento filosofico. Gli individui sono individui perché sono sul “nulla”. E per la stessa ragione “opposizione decisiva” e la sua “completa scomparsa” sorgono simultaneamente tra individui completamente separati.

Questa è la “associazione” degli egoisti: poiché sono completamente separati, sono una salda unità. “Solo con la separazione definitiva la separazione stessa finisce e si trasforma in unità”.

Inoltre, non ci sono legami con una terza parte e quindi con nessuna comunità esistente indipendentemente dagli individui, così che le relazioni in termini di diritti e di legalità scompaiono. Questa idea di Stirner potrebbe sembrare nient’altro che un trucco di logica. Ma nella misura in cui solo l’ego ha l’attributo di essere assolutamente unico, non può essere il modello di qualcosa di universale. Proprio per questa ragione, è possibile concepire il “nulla” alla base dell’ego. Se tali ego sono, inoltre, associati tra loro, c’è un senso in cui la comprensione di Stirner del loro modo di associazione coglie qualcosa che perfino Kant e Hegel non erano in grado di apprezzare. Sembra che abbia colpito qualcosa di totalmente familiare e tuttavia profondamente nascosto riguardo alla nostra associazione con gli altri.

La visione di Stirner appare a prima occhiata vicina al punto di vista del puro ego di Fichte, ma sottolinea ripetutamente la differenza tra loro. Secondo Stirner, l’ego di Fichte è la generalizzazione di un “io” che alla fine esiste al di fuori di me. “Io non sono, tuttavia, uno che è affianco agli altri Io, ma l’unico e solo Io. . . ”

Ora, una persona in generale, in qualsiasi senso, anche un “Io” in generale, deve essere negata. Nonostante l’abisso del nientismo che ci abbandona, o piuttosto a causa di ciò, io sono un ego corporeo. Stirner sottolinea ripetutamente il fatto della personificazione: “non esiste nulla di più elevato sopra l’essere umano corporeo”. Questo essere umano corporeo, come ho detto prima, è inteso come qualcosa che ha attraversato lo spirito assoluto di Hegel e lo ha superato. Allo stesso modo, Stirner enfatizza la finitudine del sé:

Quando Fichte dice “L’io è tutto”, questo sembra essere in perfetta armonia con le mie esposizioni personali. Ma non è che l’io sia tutto, ma piuttosto Io distruggo tutto, e solo l’io che si dissolve, che mai “è”, l’Io-finito, è reale. Fichte parla del ‘”assoluto” Io, mentre Io parlo di me, il perire.

Il retroterra della finitudine di cui parla Stirner risiede nella dissoluzione del sé e nella distruzione di tutto. L'”umanità” di Feuerbach non è un “sé che perisce e individuale”, in quanto si afferma che l’individuo si eleva al di là del limite dell’individualità e dentro nell’unità dell’amore tra un essere umano e un altro. Anche qui l’individuo è visto come incapace di andare oltre le varie leggi che governano questa unità “, le determinazioni positive ed essenziali della specie [umana].” Stirner replica:

Ma la specie non è nulla, e se l’individuo si eleva oltre i confini della sua individualità, questo è alquanto precisamente lui stesso come individuo; è solo nella misura in cui è lui stesso, è solo nella misura in cui non rimane quello che è; altrimenti sarebbe finito, morto.

Stirner sta dicendo che “la specie umana” è semplicemente un ideale concettualizzato. Questa negazione della “specie” è il punto di vista del nientismo senza alcun tipo di persona generica, e in questa prospettiva “andare oltre i confini dell’individualità” ha un significato completamente diverso. Non è che si entri in relazioni comuni con gli altri nel punto di vista della specie come Feuerbach vorrebbe, ma piuttosto che la vita dell’individuo trabocca, per così dire, i limiti del sé. Con questo, l’individuo diventa per la prima volta l’individuo vivente. Questo è il significato dei termini “dissolvere il sé”, “perire”, o non rimanere nella modalità di “essere fisso “.

Su questo punto di vista, tutto ciò che tocca l’io si fonde con il sé. Questo è anche, penso, quello che Stirner intende dicendo che non è l’ego che è tutto ma che distrugge tutto. Quindi ciò che intende per ego perito e finito è un continuo traboccare del sé, dove tutto si fonde nella vitalità del sé e di quello “goduto”. Questo flusso di nientismo, il “nulla creativo” di Stirner, rappresenta un’unità fondamentale del nichilismo creativo e la finitudine. Nietzsche, ricorderete, enfatizzò anche l’aspetto corporeo dell’essere umano: “il risvegliato, colui che sa, dice: Io sono tutto il corpo e nient’altro; e l’anima è solo una parola per qualcosa sul corpo. Il corpo è una grande ragione. . . “(Za 1,4). Inoltre, ritiene che l”essere” fisso sia un’illusione, basata sul “perire” del divenire, e afferma una vita dionisiaca che renda la stessa “creazione incessante” identica alla persona che perisce. Anch’egli sottoscrive l’unità fondamentale del nichilismo creativo e la finitudine, che ha espresso parlando di “questa vita – questa vita eterna”.

Qui Stirner, avendo una rottura con Feuerbach e Nietzsche, e con Schopenhauer, si incontra a un livello profondo, anche se i loro punti di partenza, le loro preoccupazioni, le loro prospettive, e anche il carattere, la scala e la profondità delle loro filosofie sono in qualche modo diversi.

La critica satirica di Marx intitolata “Santo Max” non mostra una comprensione molto profonda dell’impresa di Stirner. Piuttosto dà l’impressione che la visione materialistica della storia non abbia i mezzi per comprendere Stirner. Ad esempio, dove Stirner scrive: “Non sono nulla nel senso di un vuoto, il niente creativo, il nulla da cui io stesso come creatore plasmo tutto”, Marx gira le parole dicendo: “Il Santo Padre [Stirner] avrebbe potuto esprimere quello che segue: Io sono tutto nel vuoto delle sciocchezze, ma il nulla creatore , il tutto dal quale io stesso come creatore non creo nulla. ,, Stirner avrebbe potuto rispondere a questo, quello che segue: “Hai detto qualcosa di saggio per errore nel dire che Stirner non crea niente dal tutto. Il mio punto di vista è esattamente come dici tu, ma il suo significato è completamente diverso da quello che pensi. “

Sia per Stirner che per Nietzsche il nichilismo era esistenza, e, come auto-interpretazione della loro esistenza, la loro filosofia. La filosofia a sua volta era uno stimolo per l’Esistenza, ma non già scientifica nel senso originale.

Dal punto di vista del modo umano dell’essere, entrambi hanno criticato il punto di vista scientifico. Ciò spiega il loro atteggiamento negativo nei confronti della metafisica tradizionale.

Ma un punto di vista dell’unità fondamentale del nichilismo e della finitudine creativa può condurre a una filosofia scientifica? Può la ricerca sul nichilismo come l’auto-interpretazione dell’esistenza dare un pensiero sotto forma di filosofia scientifica?

O per dirla in un altro modo, il pensiero della filosofia scientifica può costituire un punto di vista dell’Esistenza come l’auto-interpretazione dell’esistenza? Non è fino a Heidegger che abbiamo una filosofia esistenziale in questo senso, dove il punto di vista della filosofia scientifica per la prima volta appare sul terreno del nichilismo. Il suo tentativo di riconnettersi con la tradizione della metafisica “distruggendo” ha aperto una nuova ed espansiva fase nello sviluppo del nichilismo.

LA LUCE PRECIPITA SILENZIOSA- INTERVISTA CON I DSKNT (BLACK METAL DAILY WEBZINE)

Light Fell Silent – An Interview with DSKNT

 

il tempo cambia e si distende in un conduttore di tensori

radiazione isotropica di residui e rumori bianchi

trasforma e scompone

~

In questa epoca di immediatezza,è un aspetto affascinante un artista che riesce ancora a rimanere ammantato da un’aura di mistero; e l’enigmatico atto DSKNT è rimasto completamente e agilmente avvolto in esso. Originariamente formatosi nel 2013 ma apparentemente inattivo da allora, negli ultimi sei mesi sono iniziate a muoversi striscianti e complicate tracce che suonavano come inesorabili, trituranti cospirazioni di una macchina né organica né priva di vita, ma funzionante febbrilmente per decostruire la realtà in un soffocante orrore; tuttavia le informazioni disponibili su queste creazioni sono state alcune asserzioni criptiche, una località in Svizzera e alcune voci personali. Anche un comunicato stampa dell’etichetta affermava che non erano “in grado di confermare alcun altro dettaglio riguardante la natura e l’identità del progetto”.

Cioè, fino ad ora.

Mi sono mosso per contattarli,dopo aver seguito il progetto con interesse e divorato ogni composizione che mi piegava la mente, scivolando come una lava nera senza nome è che giungeva tremolante e cristallina dal vuoto; per fortuna l’uomo dietro a tutto questo ha accettato di sollevare il velo anche se in maniera lieve.

Così con l’album di debutto ‘PhSPHR Entropy’ finalmente pubblicato su Sentient Ruin Laboratories, Clavis Secretorvm, Babylon Doom Cult Records,facilmente una delle uscite più intriganti e distruttive-sinaptiche dell’anno; sottomettiamoci alla sua irresistibile attrazione attraverso il flusso completo del video qua sotto per continuate a leggere mentre parliamo con il maestro ASKNT.

Saluti, e sinceri ringraziamenti per aver dedicato del tempo a rispondere a queste domande, per permetterci di dare una breve occhiata nel mondo dei DSKNT. Non si sa molto su di te, quindi tutto questo è da apprezzare. Primo: cos’è esattamente DSKNT e da dove proviene?

– DSKNT è la suddivisione auditiva di DSKNT Industry un progetto che collega la percezione e l’ispirazione che ho per creare musica / rumore. La terminologia DSKNT è stata estratta poco dopo aver creato DSKNT Industry, che è l’entità utilizzata come mezzo per trasformare le idee in musica. In effetti, e per essere concisi, DSKNT è il progetto e DSKNT Industry è la sua fonte, l’incubatore e il suo rivestimento globale.

La tua creazione/debutto, PhSPHR Entropy, sta per essere pubblicata. Qual è l’intento per questo album e il significato / concetto di PhospHR Entropy come titolo?

– Lo scopo principale della pubblicazione, come idea, è quello di creare e realizzare un ermetico incrocio concettuale tra l’implicazione fattuale e l’apice più visibile di certi aspetti specifici della fisica con l’ineluttabile, completo annullamento del tutto. Questo fatto è solo nascosto sotto le espressioni in termini di formula matematica. Il compito iniziale dei testi sono stati designati in questo modo.

Generare un luogo auditivo insicuro, un muro di distorsioni dei sensi, una specie di rumore inaccettabile. La copertina di PhSPHR Entropy ha lo scopo di estendere il significato dell’intero concetto della pubblicazione. Qualcosa di molto sobrio e statico in parallelo alla musica. Musicalmente, ci sono due epoche di composizione mescolate insieme, ma non distinguibili. In termini di testi: «Nulla è importante». Niente è. È solo un problema umano apprendere le scale.

PhSPHR Entropy come titolo e marchio dell’album ha un doppio significato. Facendo riferimento chiaramente ai concetti fisici e intrinseci naturali, in primo luogo, l’entropia può essere usata come una sorta di misura del disordine o della casualità di un sistema isolato. Principalmente, non conosciamo abbastanza parametri per comprendere il sistema a livello globale. D’altra parte, l’uniformità dell’entropia era il principio. Questa misura indicherà anche la fine.

Perché PhSPHR? Bene, PhSPHR risplende nel buio in determinate condizioni. Gli ioni del PhSPHR sono altamente reattivi e hanno un alto livello di possibile ossidazione, portando a un potenziale molto elevato di entropia oltre ad essere essenziale per l’essere umano come per il DNA. I due termini insieme specificano la metastabilità interna e l’instabilità esterna del Tutto. PhSPHR Entropy parla in termini di disordine e caos, direttamente opposti all’equilibrio. È il caos, non il “caos”. Caos sottostante.

Da dove hai tratto ispirazione per il caos sonoro e i temi raffigurati nell’album?

– L’ispirazione dei DSKNT viene da molte parti. Ma è principalmente guidato dalla mia apprensione del vuoto o più semplice del tempo. Poiché il disordine è l’unico principio guida e il fondo del tutto, il caos sonoro, come lo chiami tu, deriva da questa sensibilità ad esso o probabilmente dagli interessi interni dei DSKNT nel disordine, una sorta di vortice di distruzione. D’altra parte, arriverà il vero caos. Lascia che arrivi con il tempo e le sue distorsioni, curve. Tutto questo è solo una questione cosmologica per l’estinzione globale e il vuoto prevalente.

I DSKNT sembrano mirare a sfidare tutte le normali convenzioni musicali e sonore. Ci sono tecniche o strumenti insoliti coinvolti nell’assemblaggio di PhSPHR Entropy?

– Non so esattamente cosa intendi per tecniche inusuali dato che ciascuna fase di registrazione potrebbe essere molto diversa dalle altre e molto variabile tra i gruppi. Posso dire che l’obiettivo specifico e intrinseco dei DSKNT è esercitarsi per ottenere un suono così strano. Il processo di registrazione per una cosiddetta one-man band è relativamente diverso da una band formata da più persone, come alcuni possono intendere.

Il Vantaggio per i DSKNT, è che il processo di creazione musicale non implica l’inconveniente di scendere a compromessi sulle idee o la musica, il che potrebbe portare alla diluizione dell’obiettivo da raggiungere. Ma il processo è probabilmente più iterativo e incrementale, ci vuole tempo. Ogni traccia di PhSPHR Entropy ha molte sotto-versioni ed è sempre un vero dilemma quando si deve impostare una versione finale.

D’altra parte, sto attualmente sviluppando altre tecniche per i prossimi brani e le pubblicazioni, al fine di ampliare questo stile abrasivo, vertiginoso, distruttivo e disassemblato più globalmente. Con tecniche intendo, creare i propri effetti disto / fuzz dell’hardware DSKNT e riverberi e altre cose che potrebbero portare a un suono più unico, o solo agli esperimenti dei DSKNT.

Come descritto in PhSPHR Entropy, Kr. Vy. Rites, direi che qualsiasi mezzo potrebbe essere usato in futuro per creare questo luogo soffocante insicuro nella musica. Così come elementi di rumore puro. Dal mio punto di vista retrospettivo, il riffing della chitarra è responsabile della maggior parte di questa entropia, disordine e / o suono ipnotico non convenzionale. Ma per me, è un primo passo, mi aspetto di più.

Ti allinei con qualsiasi movimento, stile o genere, o i DSKNT sono qualcosa che è destinato a restare isolato?

– Questa è una domanda problematica poiché, come hai notato, il mezzo usato per esprimere questa Entropia è ciò che è principalmente caratterizzato come Black Metal. I temi dei DSKNT e il modo d’essere non hanno nulla a che fare con i temi tradizionali del Black Metal, specialmente con la nuova ondata di testi e gruppi occulti e l’immaginario malvagio abbinato. Essere sotto questa influenza, è abbastanza ovvio (le persone ingenue non lo ritengono probabile, ad essere onesti), “Stare da solo” può essere solo un’idea di fondo, ma rimane una visione della mente.

La parte di composizione non era e non è allineata su uno stile specifico e non lo sarà mai. Posso prendere “Resurgence of Primordial Void Aperture” contro “Kr. Vy. Riti “e il suo prossimo” Kr. Vy. Portali “come esempi. Non c’è una soluzione o una formula specifica nella musica dei DSKNT.

Tutto è soggetto a cambiamenti o evoluzioni, così come il mezzo musicale dei DSKNT. Ma devo dire che c’è una certa quantità di progetti che stanno creando uno stile, un’atmosfera molto particolari, un marchio molto specifico nella loro musica.

Parlo di atti come PORTAL o l’approccio dei CHAOS ECHOES  e i lavori di suoni grezzi dei HAUS ARAFNA . DSKNT non può essere categorizzato direttamente come Black Metal né Death Metal, è entrambi e nessuno. E forse puoi trovare molto probabilmente un assemblaggio di elementi di stili particolari.

Ho sentito sussurrare che questa follia è il prodotto di un uomo, asknt. È vero? Quanti anime hanno preso parte alla sua creazione e quali ruoli hanno interpretato?

– Hai ragione. La strumentazione completa e i testi sono parte del lavoro di asknt. Inoltre, il vocalist dei ANTIVERSUM  (su Invictus Productions ) ha eseguito tutte le parti vocali / rumorose su PhSPHR Entropy. Le sue abilità sono molto preziose per trasmettere gli intenti dei DSKNT dal momento che intuisce completamente il concetto e partecipa alla sua sublimazione. Per i prossimi lavori, i DSKNT utilizzeranno sicuramente la stessa “configurazione”.

Non riesco a concludere questa domanda senza parlare della partecipazione molto importante di Antïgraphics per la copertina e l’impaginazione, che ha dato l’interazione visiva con l’ubiquità di fondo della variazione dell’Entropia che questo disco intende trasmettere.

L’album è stato prodotto e registrato presso il DSKNT Industry, di cui i DSKNT sono indicati come una suddivisione in forma di rumore. Cos’è la DSKNT Industry ed è DSKNT la sua unica creazione?

– DSKNT Industry è allo stesso tempo uno studio di registrazione, un laboratorio sperimentale e una sala prove. DSKNT Industry ha registrato e progettato alcuni altri atti come AB OCCULTO l’EP dei NECROSEMEN e l’album dei AION “Verses of Perdition”e alcuni altri progetti, esperimenti interni o esterni. Le strumentazioni dei DSKNT vengono e sono state registrate in questo posto tranne le parti vocali che sono state registrate presso l’OSA Crypt di Zurigo. Colgo l’occasione per ringraziarli ancora.

PhSPHR Entropy si sta istigando in collaborazione con la Clavis Secretorvm, Sentient Ruin Industries negli Stati Uniti e Babylon Doom Cult Records per l’Europa. Sei soddisfatto dell’assistenza ricevuta da queste fonti?

– L’assistenza durante l’intero processo è stata perfetta. Le diverse proposte erano totalmente nell’approccio dei DSKNT. Tutte le persone coinvolte nel background per la pubblicazione sono state molto collaborative e pro-attive. D’altra parte, sono rimasto sorpreso da questo supporto delle etichette, dato che non è stato cosi per i lavori più vecchi che ho provato a pubblicare qualche anno fa.

L’impronta dei DSKNT e la copertina dell’album sono stati creati da Antï Graphic Art.Come hanno collaborato? Erano improntati dalla interpretazione del tuo lavoro o erano sotto la vostra direzione? 

– Ancora una volta, devo dire che i DSKNT non ha nulla a che fare con considerazioni umane come concetti occulti o esoterici, né altre apprensioni o interessi centrali sull’uomo. Direi che “impronta” non è la terminologia appropriata e adeguata. Per quanto riguarda la copertina, Antïgraphics ha immediatamente compreso l’intero concetto. Gli ho dato alcune linee guida globali e il testo completo e finito ma, in effetti e fino alla fine, era completamente libero. Per quanto mi ricordo, le sue creazioni sono molto ispirate e portano a opere d’arte di alta qualità con una firma molto personale.

Ci sono piani per i DSKNT di diventare un’entità dal vivo in futuro, o è per sua natura qualcosa che dovrebbe essere ascoltato ma non visto?

– Come hai già notato, c’erano solo poche informazioni sul progetto, su chi fa le cose nel progetto ecc, è completamente antitetico trattare temi astratti, principalmente temi umani non in scala e diventare un atto dal vivo. Inoltre,l’aspetto live degraderebbe totalmente l’intenzione dietro questo progetto. Secondo le mie convinzioni, la musica dei DSKNT non è adatta per le esibizioni dal vivo.

Ci sono altre emanazioni future apparenti da parte dei DSKNT ?

– i DSKNT stanno ora lavorando su una nuova base che comporterà il materiale del prossimo album e un prossimo EP split in qualche momento durante il prossimo anno. Un nuovo tentativo di aggiungere atmosfere opache e opprimenti.

All’inizio del prossimo anno, Sentient Ruin pubblicherà PhSPHR Entropy su vinile.

Un sincero ringraziamento per aver inspirato un po ‘di luce nel vuoto che sono i DSKNT. Hai qualche messaggio finale?

– Grazie per le domande.
La luce precipita silenziosa, pochi secondi prima dell’Eternità.

DSKNT – 04XII17

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DSKNT : “ESPIRANDO LA POLVERE”

Dispiegati nella dimensione primordiale dell’oscurità e del Tempo, respira.
Coloro porteranno le nostre morti sul Portale dell’eternità e del nulla.
Polvere e Vuoto che ricordano l’Universo iniziale nella loro mente.
Strisciando nelle origini della materia e del Tempo, muoiono.

Inalando questa Polvere! Ho abbandonato il presente percorso.
Attraverso il Nulla, dopo gli ultimi Echi del Tutto
Per il Nulla, Respingi
Nel nulla, Respingendo la mia anima
Espirando! Polvere Divorante. Materializzo il tempo

Dovrei tracciare un percorso opposto nell’ultima astrazione della Luce.
Irragionevole. Irrequieto. Cenere.
Oltre, ascendente cosciente addietro
La miseria del Tutto. Estinguere il tempo.
Mi alzo. Invocano attraverso il tempo.

Cado al suolo di nuovo,
Mangiando ceneri e polvere.
Abortendo le mie ombre residue.
Strisciano in giro per anni, vomitando.

Espirando! Tempo sospeso, Polvere Espiata
Attraverso tutti, prima degli Echi del Tutto
Il Niente, la polvere stessa si disintegra
Dentro Nulla, Estinguendo la Polvere.
L’inalazione! In attesa della fredda Fiamma del Vuoto

Io semino la mia anima con loro.
Glorificando verso il fondo. Dissenso dell’essenza.
Queste sfumature impure, sono le mie visioni non sicure.
Nefasti fumi mi penetrano nelle vene, irrequieti.
Stendono le loro mille ferite.

Dispiegati nella dimensione primordiale dell’oscurità e del Tempo, respira.
Coloro porteranno le nostre morti sul Portale dell’eternità e del nulla.
Polvere e Vuoto che ricordano l’Universo iniziale nella loro mente.
Strisciando nelle origini della materia e del Tempo, muoiono.

L’inalazione! Distingue la mia carne marcia.
Scava e consumami in Polvere
Attraverso l’ultima astrazione di Luce.
Per tutto, Confusione del Tempo
Nel nulla, vedono.
Espirando! Ingoiando l’ultima fiamma

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